बाइबिल के पद

13 प्रश्न: “वह जो अपना जीवन जीतना चाहता है, वह उसे खो देगा। वह जो इसे देने के लिए तैयार है वह इसे जीतेगा। ” इसका क्या मतलब है?

जवाब: इसका मतलब है कि अगर आप लगातार थोड़ा दर्द से डरते हैं, अगर आप अपने अहंकार और अपनी छोटी संवेदनशीलता या घमंड के लिए बहुत कसकर पकड़ते हैं, तो आप अपना जीवन नहीं छोड़ते; बल्कि, आप इसे बहुत कसकर पकड़ते हैं और इसलिए इसे खोना चाहिए। खोने के लिए, आध्यात्मिक अर्थ में, आप शांति या सद्भाव या खुशी नहीं पा सकते हैं।

लेकिन जो लोग खुद को इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं, जिनके आराम और अहंकार से जुड़ी हर चीज इतनी महत्वपूर्ण नहीं है, जिनकी खुद की छोटी-मोटी तकलीफ और घमंड की बातें इतनी मायने नहीं रखती हैं, जो लगातार सोचते नहीं हैं, "अगर मैं अपना स्नेह दिखाऊं या मेरी सच्ची भावनाएँ, लोग क्या सोचेंगे? मुझे दुख हो सकता है या मैं कुछ खतरे में डाल सकता हूं, “वे जो वास्तव में अपने अहंकार को छोड़ देते हैं, जीवन प्राप्त करेंगे, फिर से आध्यात्मिक अर्थों में।

वे कानून के साथ चलकर अपने भीतर सामंजस्य पाएंगे, और दूसरों से वह प्यार और सम्मान पाएंगे, जो वे खुद को इतनी मजबूती से पकड़कर नहीं पा सकते थे।

 

23 प्रश्न: क्या आप कृपया बता सकते हैं कि जब यीशु ने पीटर से कहा तो उसका क्या मतलब था, "तू पीटर पीटर, और इस चट्टान पर मैं अपने चर्च का निर्माण करूंगा, और नर्क के द्वार इसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे; और मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजी दूंगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर ढीले हो जाओगे वह स्वर्ग में बंध जाएंगे। ” (मत्ती 16: 18-20)।

उत्तर: इसका अर्थ यह है: यीशु ने पतरस को अपनी शिक्षाओं के साथ सौंपा, कि वह अपनी शिक्षाओं के प्रसार का आयोजन करे। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि कैथोलिक चर्च इस विश्वास के साथ निर्माण करता है कि उस समय से सब कुछ इतना व्यवस्थित है कि यह चर्च जो कुछ भी कहता है वह गलत नहीं हो सकता है - आपके कहे गए उद्धरण के आधार पर।

यहाँ, मैं यह समझाना चाहता हूँ: यीशु का मतलब यह था कि पतरस को शिक्षाओं को उसी तरह फैलाना चाहिए जैसे वह उन्हें लाया है। लेकिन यह निश्चित रूप से भगवान की आत्मा की दुनिया के साथ एक संचार शामिल है। यह संचार उस समय बहुत सक्रिय रूप से अस्तित्व में था, पहले ईसाइयों का समय। यीशु यह सुझाव देने के लिए बहुत बुद्धिमान थे कि किसी भी इंसान को एक इंसान से दूसरे में, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में फैलाकर किसी भी सच्चाई को सामने नहीं रखा जा सकता है।

वह जानता था कि मानव असफलताएं अभी भी बहुत बड़ी हैं, त्रुटियों और झूठी व्याख्याओं को फिसलने नहीं देने के लिए - सत्य के मुड़ने के खतरे की बात नहीं करना, हमेशा के लिए अंधेरे की दुनिया का उद्देश्य है, और जो तब तक सफल होगा जब तक कि असमान नहीं हैं इस पृथ्वी पर प्राणी। इसलिए, ईश्वर की दुनिया के साथ सीधा संवाद ही संभव है।

दुर्भाग्य से, मनुष्यों के पास है - कभी-कभी अनजाने में, कभी-कभी जानबूझकर - इन शब्दों की गलत व्याख्या की, क्योंकि उनके पास कई अन्य हैं, इस बात के लिए। यदि ये शब्द उनके सच्चे अर्थों में लिए गए होते, जैसा कि यीशु ने सिखाया था और जैसा कि पीटर ने तब किया था, जिसमें भगवान की दुनिया के साथ ऐसा संचार शामिल था, आपके मानव इतिहास में बहुत सी चीजें बहुत अलग होतीं। मुझे पता है कि यह कुछ दोस्तों को झटका देगा, लेकिन मैं इसकी मदद नहीं कर सकता। यह सच है।

यदि आप सच्ची समझ और खुलेपन के साथ बाइबल पढ़ते हैं, तो आपको कई, कई उदाहरण मिलेंगे जहाँ यीशु की बातों की व्याख्या किसी अन्य तरीके से नहीं की जा सकती है। तथ्य की बात के रूप में, आप विशेष रूप से व्याख्यान से देखेंगे कि मेरा दोस्त अब शुरू होगा कि यह ऐसा है। आपके पास वहां एक प्रदर्शन है कि यीशु हमेशा मतलब था कि आप उसकी आत्मा की सच्चाई से संपर्क करें। यह यीशु की शिक्षाओं का हिस्सा था जिसे पीटर फैलाने वाला था।

इसके अलावा - जो प्रकाशित नहीं किया गया था, या बाद में निकाला गया - इसके बारे में कैसे जाना जाए, प्रकाश और सच्चाई की आत्माओं के साथ संचार करने के लिए क्या कानून हैं। जब यह कहा जाता था कि यीशु अपने शिष्यों को उनकी मृत्यु के बाद दिखाई देते हैं, तो यह भी संचार का एक रूप था। कई अलग-अलग रूप हैं।

बाद में जीसस स्वयं प्रकट नहीं होंगे, बल्कि अपने दूत भेजेंगे। और जब उसने अपनी मृत्यु से पहले कहा, "ऐसी कई चीजें हैं जो मैं आपको अभी तक नहीं बता सकता, लेकिन आपको बाद में बताऊंगा," तो आप कैसे कल्पना कर सकते हैं कि वह यह बता सकता है, जब तक कि ऐसे संचार के माध्यम से जिसके लिए कुछ कानूनों का पालन करना पड़ता है और कुछ शर्तें तैयार की?

यह उनकी शिक्षाओं का एक अभिन्न अंग था, जो दुर्भाग्य से, विभिन्न कारणों से, बनाए रखा या विकृत नहीं हुआ। इसके अलावा, इस उद्धरण का अर्थ है कि कोई भी - तब या अब - जो खुद को यीशु की शिक्षाओं का पालन करने के माध्यम से भगवान को बांधता है जिसे पीटर को बनाए रखना, फैलाना और व्यवस्थित करना था, वह स्वर्ग के राज्य में पिता के लिए बाध्य होगा और कभी नहीं हो सकता है। अब और खो दिया है। लेकिन जो कोई भी इन शिक्षाओं से इनकार करता है और खुद को इस प्रकार भगवान से दूर कर लेता है, वह भी मृत्यु के बाद खो जाएगा - हमेशा के लिए नहीं, लेकिन जब तक यह रवैया रहेगा।

ईश्वर को हर चीज से ऊपर रखने और उसकी इच्छा का हर सम्मान में पालन करने की यह आंतरिक घोषणा एक आत्मा के विकास में एक निर्णायक कदम है; कभी-कभी इसे "दीक्षा" कहा जाता है। इसके सार में इसका अर्थ है, और निश्चित रूप से यह नहीं है कि भगवान और मसीह केवल एक मानव चर्च संगठन के माध्यम से प्रकट होंगे जो अकेले मानव विफलताओं के लिए प्रतिरक्षा होनी चाहिए और इस प्रकार अंधेरे की शक्तियों के प्रभाव में। इसका कोई मतलब नहीं होगा।

जो कोई भी मसीह की वास्तविक शिक्षाओं का पालन करता है और विकास और शुद्धिकरण की तलाश करता है जिसके माध्यम से भगवान के नियमों को पकड़ना संभव है, वास्तव में सभी बुराई के लिए प्रतिरक्षा है - "नरक प्रबल नहीं होगा" - और इस प्रकार स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करेगा। यही एकमात्र तरीका है कि यह हो सकता है - एकमात्र तरीका, मेरे दोस्त! और मेरा मानना ​​है कि इससे आपको समझ में आना चाहिए।

 

24 प्रश्न: निर्गमन की पुस्तक कहती है कि लोगों को केवल एक दिन और सब्त के दिन दो दिन के लिए मन्ना इकट्ठा करने के लिए कहा गया था। यदि वे किसी अन्य दिन दो दिन के लिए एकत्र होते हैं, लेकिन सब्त के लिए, तो यह लुप्त हो जाता है, लेकिन सब्त के लिए यह नहीं होता। इसका क्या मतलब है?

उत्तर: मन्ना आध्यात्मिक शक्ति, आध्यात्मिक सत्य, ईश्वरीय वरदान, स्वयं को और ईश्वर को खोजने के लिए आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने के लिए आवश्यक सभी सामग्री का प्रतीक है। सबसे अच्छे इरादों के लोगों के साथ - भगवान के दाख की बारी में सबसे मेहनती कार्यकर्ता - यह अक्सर समय है जो इतना महत्वपूर्ण है: उदाहरण के लिए, सक्रिय और निष्क्रिय बलों का उचित वितरण। मैं जल्द ही इस विषय पर व्याख्यान दूंगा [व्याख्यान # 29 गतिविधि और निष्क्रियता का बल - ईश्वर की इच्छा का पता लगाना].

दोनों बलों को मानव आत्मा में सामंजस्यपूर्ण रूप से उपयोग किया जाना है ताकि प्रत्येक अपने कार्य को ठीक से पूरा कर सके। अक्सर आपकी प्रकृति का एक पक्ष गलत तरीके से अति सक्रिय हो जाता है, जबकि आपका दूसरा पक्ष अत्यधिक निष्क्रिय हो जाता है, फिर से गलत तरीके से। जब आप आध्यात्मिक रूप से सक्रिय होते हैं, तो आप उस ताकत को पाने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो आपको दुःख के लिए चाहिए, या जो ज्ञान आपको दुःख के लिए चाहिए हो सकता है। यह नहीं किया जा सकता है।

आपके द्वारा उद्धृत पाठ अलग-अलग शब्दों में कहता है, कि आपको पल में रहना है, या जिसे आप अनन्त अब कहते हैं। प्रत्येक क्षण की अपनी आवश्यकताएं होती हैं, और उनसे मिलना केवल इस क्षण में पूरी तरह से रहकर किया जा सकता है। यह भी कहता है: आपको वर्तमान समय में चबाने से अधिक नहीं लेना चाहिए।

हालाँकि, आपको निश्चित समय के लिए थोड़े से रिज़र्व की ज़रूरत होती है जब आप आंतरिक या बाहरी गतिविधि करने की ताकत नहीं जुटा पाते हैं। सब्त, जैसा कि आप जानते हैं, अन्य चीजों के बीच निष्क्रियता का दिन, आराम का दिन है। जीवन में, सभी को अवधियों से गुजरना पड़ता है जब वे सक्रिय होने के लिए बल नहीं जुटा पाते हैं। वे थके हुए हैं, उन्हें आराम करना है। और यह आध्यात्मिक रूप से भी अच्छा हो सकता है।

गतिविधि की अवधि में अवशोषित सब कुछ निष्क्रियता की अवधि में आत्मसात करना पड़ता है। और इन समय के लिए आपको थोड़ा रिजर्व होना चाहिए। लेकिन आमतौर पर, अगर आप सक्रिय जीवन की पूरी ताकत में महसूस करते हैं - आध्यात्मिक, शारीरिक, भावनात्मक रूप से, सभी स्तरों पर - आप संभवतः नहीं कर सकते। इंसान अक्सर ऐसा करता है, फिर से सभी स्तरों पर।

वे इतने चिंतित हैं, वे इतने भय से भरे हुए हैं कि वे भगवान पर भरोसा नहीं करते हैं, अपने स्वयं के अंतरतम के सद्भाव पर भरोसा नहीं करते हैं जो दिव्य कानून की योजना में फिट होंगे, जो कि धारा के साथ जाएंगे। उन्हें लगता है कि उन्हें भविष्य का ध्यान रखना होगा। इससे मेरा मतलब यह नहीं है कि आपको लापरवाह होना चाहिए। कोई भी चरम कभी सही नहीं होता। लेकिन अब में रहते हैं और प्रत्येक पल का सबसे अच्छा बनाते हैं।

फिर आपका मन्ना हमेशा ताजा रहेगा और हर दिन आपको दिया जाएगा। केवल इसलिए कि आप इस तरह से रहते हैं, जब अगले निष्क्रिय अवधि के आसपास आता है, तो आप चुपचाप नर्स करेंगे कि सक्रिय अवधि के दौरान इतनी खूबसूरती से क्या हुआ है। आपको सहज ज्ञान होगा कि आपने पर्याप्त प्राप्त किया है।

यह तभी होगा जब आप अपने व्यक्तिगत जीवन की सक्रिय और निष्क्रिय धाराओं के साथ तालमेल बिठाकर चलेंगे, केवल तभी जब आप अपनी आंतरिक इंद्रियों को इतना परिष्कृत कर लेंगे कि आपको स्पष्ट रूप से महसूस होगा कि प्रत्येक अवधि क्या संकेत देती है: सक्रिय या निष्क्रिय - सप्ताह का दिन या सब्त के दिन। सादृश्य काल की अवधि पर भी लागू होता है; सक्रिय अवधियों को निष्क्रिय लोगों की तुलना में अधिक लंबा होना पड़ता है, हालांकि बाद वाले को हमेशा नियमित रूप से फिर से करना पड़ता है।

 

26 प्रश्न: क्या आप हमें बताएंगे कि यीशु का अर्थ क्या है "नम्र पृथ्वी का वारिस होगा?"

उत्तर: "नम्र" से अभिप्राय उन सभी से है जिनकी कोई घृणा नहीं है, कोई आक्रोश नहीं है, कोई आत्म-इच्छा नहीं है, और कोई भय नहीं है। वे हर समय खुद को सही साबित करने के लिए समझ, प्यार और विनम्र होने में सक्षम होंगे। बहुत से लोगों को इसे व्यवहार में लाने की हिम्मत की कमी हो सकती है, लेकिन जब वे ऐसा करने में सक्षम नहीं होते हैं तो उनके अंदर निराशा होती है।

ऐसा होना एक बहुत ही स्वस्थ आत्मा है, क्योंकि इसका अर्थ है ताकत, शक्ति और स्वतंत्रता। ऐसा व्यक्ति उस ईश्वरीय कानून के साथ रहता है जो कानून की धारा के खिलाफ तैरने के बजाय उसके लिए काम करता है, जो तब बहुत ही अपमानजनक धाराएं लगाता है।

दूसरी ओर, यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए कि यीशु के तरीके में नम्रता का मतलब यह नहीं है कि आपको अपने भाई की नीचता को कम करने देना चाहिए। धत्तेरे की। स्वयं यीशु मसीह ने ऐसा नहीं किया है। ईसा मसीह ने कई बार संघर्ष किया है, और अक्सर काफी मजबूती से। दूसरे साथी में बुराई से लड़ने के लिए, साथ ही अपने आप में भी एक चोट को स्वीकार करने और शायद इससे सीखने में सक्षम होना शामिल है। लेकिन आपको दूसरों की निचली प्रकृति को अपनी नम्रता का लाभ उठाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए।

स्पष्ट रूप से कार्रवाई के इन स्पष्ट विरोधाभासी पाठ्यक्रमों के बीच सही पाठ्यक्रम खोजना उतना मुश्किल नहीं है जितना कि यह पहली बार में दिखाई दे सकता है। पहले स्वयं का परीक्षण करें कि आपका अपना अहंकार कहाँ शामिल है, आपका अभिमान शायद या आपकी इच्छाशक्ति; ठीक है और वहां आपको विनम्रतापूर्वक स्वीकार करना सीखना चाहिए कि आपका अहंकार आपके सत्य को देखने से रोकता है।

लड़ाई की भावना जो उत्पन्न होती है, उस पर अंकुश लगाया जाना चाहिए और केवल तभी कार्य करने की अनुमति दी जानी चाहिए जब अहंकार को निष्प्रभावी किया जा सकता है। थोड़ी देर के बाद, उचित आत्म-विकास के साथ, निष्पक्षता और निष्पक्ष निर्णय प्राप्त किया जाता है। यदि आप स्पष्ट रूप से महसूस कर सकते हैं कि आपका अहंकार धीरे-धीरे कैसे गायब हो रहा है, और आप अपने स्वयं के ब्रह्मांड के केंद्र में नहीं हैं, तो आप एक सही सिद्धांत के लिए खड़े हो पाएंगे और जानेंगे कि सही तरीके से कैसे लड़ें।

बेशक, यह तब तक नहीं हो सकता है जब तक आप किसी भी चीज को अनुमति नहीं देते हैं जो आपको व्यक्तिगत रूप से स्पर्श करता है ताकि आप अपने पाठ्यक्रम को प्रभावित कर सकें। जब आपका छोटा अहंकार केंद्र में होता है, तो आपका निर्णय हमेशा रंगीन होता है। जब तक आप स्पष्ट रूप से भेद कर सकते हैं यदि आपका अहंकार अभी भी शामिल है और किस हद तक, आपको इस पथ पर कुछ काम पूरा करना होगा। काफी समय से आप पाएंगे कि आपकी प्रतिक्रियाएँ, आपकी भावनाएँ और आपके विचार, यहाँ तक कि सामान्य विषयों पर भी, आपकी निजी अहं-हिस्सेदारी के कारण कई बार रंगीन होते हैं।

इस अहंकार को अग्रभूमि में नहीं रखने के लिए और विनम्रता के साथ हम हमेशा बात कर रहे हैं। यह यीशु की नम्रता का उल्लेख है। यह विनम्रता ही आपको वास्तव में मजबूत बनाएगी और आपको एक व्यक्तिगत चोट या अन्याय के बाद भी चुप रहने के लिए और चुपचाप क्षमा करने के लिए, और जब खड़े होने और किसी बुराई के खिलाफ लड़ने के लिए, चाहे वह आपके जीवन को छू ले या नहीं, तब आपको भेद करने की शक्ति देगी। उस दूर तक आने के लिए, आपको अपनी सबसे छिपी हुई भावनाओं और उनके वास्तविक स्वरूप के प्रति उत्सुक रहना होगा; आपको अपने आप को सबसे कठिन संभव आत्म-अवलोकन प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षित करना होगा।

 

27 प्रश्न: क्या मैं बाइबल से एक प्रश्न पूछ सकता हूँ? कथन का वास्तविक आध्यात्मिक अर्थ क्या है, "जिनके पास है, उन्हें अधिक दिया जाएगा, और जो नहीं हैं, उन्हें क्या लिया जाएगा?" क्या यह विश्वास को संदर्भित करता है, या यह क्या संदर्भित करता है?

उत्तर: यह सभी आध्यात्मिक गुणों को संदर्भित करता है। मसलन, प्यार लो। जिनके पास प्रेम है, उन्हें और अधिक प्यार दिया जाएगा, क्योंकि यह सभी शुद्ध आध्यात्मिक गुणों की प्रकृति है जो स्वयं से समान गुण को पुन: उत्पन्न करते हैं। यदि आपके पास प्यार है, तो बहुत कुछ आपके पास आता है, और आप इसे कई को दे सकते हैं। लेकिन अगर आपके पास यह बहुत कम है, और यह छोटा अशुद्ध धाराओं से पतला है, तो आपके पास बहुत कम है। यह बर्बाद हो जाता है।

यही नहीं सभी अन्य दिव्य पहलुओं पर लागू होता है, न कि केवल विश्वास या प्रेम के लिए। इसलिए आपको दुष्चक्र को तोड़ना होगा। सब कुछ चक्र में चला जाता है, जैसा कि मैं हमेशा कहता हूं, नकारात्मक और सकारात्मक दोनों। नकारात्मक चक्र तब तक काम करते हैं जब तक आप मन की स्थिति में होते हैं जिसमें आप संबंधित आध्यात्मिक कानून को तोड़ते हैं। तब आप में नकारात्मक धाराएं इतनी अधिक मजबूत होती हैं कि आप अपने पास मौजूद सकारात्मक गुणों को खो देते हैं। लेकिन यदि आप इस नकारात्मक चक्र को तोड़ते हैं और एक सकारात्मक को स्थापित करते हैं, तो सकारात्मक गुणवत्ता निष्प्राण हो जाती है। आप जितना अधिक देंगे, उतना ही आप से बाहर आएगा।

 

32 मार्गदर्शिकाएँ: "जो लोग परमेश्वर से प्यार करते हैं उनके लिए सभी चीजें एक साथ काम करती हैं।" आइए हम पवित्रशास्त्र के इस कथन की जाँच करें कि इसका गहरा अर्थ क्या है। शब्द, "जो लोग भगवान से प्यार करते हैं" का अर्थ केवल यह नहीं है कि आप भगवान में विश्वास करते हैं या कि आप उनसे प्यार करने के लिए या आप कुछ प्रार्थनाओं को पढ़ते हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, भगवान का सच्चा प्यार आध्यात्मिक रूप से काम करने, विकसित करने और अपने सभी मनोवैज्ञानिक पहलुओं में दिव्य कानून को जानने के लिए है क्योंकि वे व्यक्तिगत रूप से आपसे संबंधित हैं। आपको अपने आप को इतनी अच्छी तरह से जानना होगा कि न केवल आपके कर्म, आपके शब्द और आपके विचार आध्यात्मिक कानून के अनुरूप हैं, बल्कि आपकी भावनाएं भी हैं। आपको अपनी भावनाओं में भगवान से प्यार करना आना चाहिए। यह हासिल करने के लिए, निश्चित रूप से, एक लंबी प्रक्रिया है।

आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर केवल एक व्यक्ति ही वास्तव में परमेश्वर से प्रेम कर सकता है। फिर हम कैसे समझा सकते हैं कि "सभी चीजें अच्छे के लिए मिलकर काम करती हैं?" और यह, वास्तव में, सच है, मेरे दोस्त! विकास और शुद्धि के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के लिए, जो कुछ भी होना चाहिए वह अच्छे के लिए होना चाहिए!

जब आप विकास के एक निश्चित चरण में पहुंच चुके होते हैं, तभी आप इन शब्दों की सच्चाई को जान पाएंगे। कोई स्पष्ट त्रासदी, दुर्घटना या दुर्भाग्य नहीं है जो इस पथ का अनुसरण करने वाले के लिए कुछ अच्छा नहीं करता है और इस तरह भगवान के लिए उसका प्यार साबित करता है। फिर भी आप में से बहुत से लोग यह नहीं जानते हैं।

आप अभी भी इस भ्रम में जी रहे हैं कि यह संयोग और संयोग की दुनिया है, या अन्याय की दुनिया भी है। हालाँकि आप यह नहीं सोच सकते कि यह सच है, आप में से कई ऐसा महसूस करते हैं। और वह आपकी बड़ी त्रुटि और आपका दुखद भ्रम है।

दूसरी ओर, एक व्यक्ति जो इस पथ का अनुसरण नहीं कर रहा है - दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति जो हर चीज से ऊपर भगवान से प्यार नहीं करता है - वह पाएगा कि उसके या उसके लिए सबसे अच्छी चीजें अच्छे के लिए नहीं होंगी। बाद में ये माना जाता है कि सबसे अच्छी चीजें मुश्किलें और परीक्षण पैदा कर सकती हैं जो भविष्य में केवल इस अवतार में अच्छे काम के लिए शुरू हो सकती हैं।

एक व्यक्ति के विकास में उस समय तक, कुछ भी परम अच्छे के लिए नहीं है। हालांकि, उस समय से, जो आत्मा के विकास में महत्वपूर्ण अवधि है, जो कुछ भी होता है, हुआ है और होगा, अच्छे के लिए होना चाहिए।

 

76 प्रश्न: क्या आप यीशु के बारे में बताएंगे, "छोटे बच्चे की तरह आओ?"

उत्तर: इस पूरे पथ के दृष्टिकोण में यीशु के लिए जिस तरह का बचकाना रवैया है, वह पूर्वाग्रह की कमी है। पूर्वाग्रह कुछ बेहद व्यापक और सामान्य है। हम उन मनुष्यों का निरीक्षण कर सकते हैं जो दूसरों के पूर्वाग्रह के कारण लगातार पीड़ित हैं। वे क्यों पीड़ित हैं? यदि यहां एक संगति है, तो यह एक छवि का एक अच्छा संकेत है और संभावना है कि वे स्वयं सबसे बड़े पूर्वाग्रह हैं, शायद एक अलग तरीके से।

पूर्वाग्रह अंधेरे की दीवार है, जबकि एक बच्चा आमतौर पर पक्षपात रहित, एक अलिखित पृष्ठ होता है, जहां तक ​​बाहरी सूक्ष्म शरीर का संबंध है। ये सभी प्रभाव जो बाद में पूर्वाग्रहों और छवियों को बनाते हैं, उन्हें अभी तक इस तरह की दीवार को काम करने और बनाने का मौका नहीं मिला है। यही कारण है कि बच्चे अक्सर बड़े होने की तुलना में स्पष्ट आँखों से सच्चाई का सामना कर सकते हैं।

आपको बोर करने के जोखिम में, मुझे फिर से छवियों पर वापस आना चाहिए [व्याख्यान # 38 छवियाँ], इसके लिए अब हमारी मुख्य चिंता है। आपकी छवियों को खोजने में मदद का एक और संकेत यह सोचना है कि आपके पूर्वाग्रह कहां हैं। और बाद में, जब आपकी अधिक छवियां सतह पर आती हैं, तो आप स्पष्ट रूप से समझ पाएंगे कि आपके पास उनके पास क्यों है, और रक्षा तंत्र और युक्तिकरण ने आपको क्या अपनाया है।

"पूर्वाग्रह" शब्द का भावनात्मक रूप से क्या मतलब है? सभी के पास इस शब्द की एक अलग अवधारणा है। आमतौर पर जो लोग सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं, उन्हें लेकर होने वाली चिंताओं के बारे में लोग सबसे अधिक भावुक होते हैं, और वे इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि पूर्वाग्रह भी उनके मन में मौजूद हैं। शायद ये उन लोगों की तुलना में अधिक मजबूत होते हैं जो दूसरों में मुठभेड़ करते हैं।

जो दूसरों के पूर्वाग्रहों से लगातार ग्रस्त है, उसे देखने के लिए खुदाई करने के लिए यहाँ एक पैटर्न मिलता है। यह एक मजबूत संकेत होगा कि आत्मा में एक छवि है जो चुंबकीय रूप से पूर्वाग्रह को आकर्षित करती है। इसलिए आप दूसरों पर प्रोजेक्ट करते हैं जो आप वास्तव में एक अलग तरीके से महसूस करते हैं।

एक और संकेत, मेरे प्यारे: आप जो लगातार चिंतित हैं, उसके बारे में सोचें। एक व्यक्ति के लिए यह अस्वीकृति होगी, दूसरे पूर्वाग्रह के लिए, एक तीसरे भय के लिए कि कोई उससे कुछ चुराएगा - प्रत्येक के पास एक पालतू विचार है। अपने बारे में स्पष्ट हो जाएं। इन सभी भावनाओं के साथ उन्हें स्पष्ट किए बिना रहने पर मत जाओ। एक बार जब आपने उन्हें स्पष्ट कर दिया है, तो आपको एक अच्छा विचार मिलेगा कि क्या खोजना है।

ऐसे बहुत से लोग हैं जो ठुकराए गए हैं। जो लोग लगातार खारिज कर देते हैं उन्हें सोचना चाहिए, "शायद मैं दूसरों को एक या दूसरे रूप में खारिज कर रहा हूं।" यह डर से किया जा सकता है, यह हो सकता है क्योंकि आप अस्वीकृति से इतने डरते हैं कि आप दूसरों को अस्वीकार कर सकते हैं इससे पहले कि वे आपको अस्वीकार कर दें। और फिर, जब वे प्रतिक्रिया करते हैं, तो आप आहत होते हैं क्योंकि आपको अस्वीकार कर दिया गया है। हां, मेरे प्यारे, जो लगातार चलते रहते हैं। हम इन आत्मा रूपों को देखते हैं।

केवल एक अत्यंत बुद्धिमान व्यक्ति आपके जुनून को अस्वीकृति के साथ इस तरह प्रतिक्रिया देगा कि आपके बीच के दुष्चक्र से बचा जा सकेगा। यही है, एक परिपक्व व्यक्ति हुक नहीं करेगा। लेकिन अधिकांश लोग, एक या दूसरे रूप में, इतने असुरक्षित हैं कि आपके वार्डिंग-ऑफ रवैये का उन पर प्रभाव पड़ेगा। तब आप एक दूसरे को गलत समझते हैं और चोट पहुँचाते हैं - और एक दूसरे को अस्वीकार करते हैं।

सर्कल को तोड़ने का एकमात्र तरीका यह है कि दूसरों को इंतजार नहीं करना चाहिए कि आप अपनी बाहें खोल दें, आत्मा चित्र के बावजूद जो आपकी भावनात्मक धाराओं को दर्शाता है। अपनी खुद की घमंड और असुरक्षा के बारे में भूल जाओ, और अपनी बाहों को खुद खोलें - और फिर देखें कि क्या होता है।

 

76 प्रश्न: जब यीशु ने कहा, "जब तक आप मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका खून नहीं पीते, तब तक उसका कोई जीवन नहीं है"।

उत्तर: बेशक, आप महसूस करते हैं, मेरे दोस्त, कि यह कहावत पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। जैसा कि मैंने बार-बार कहा है, मांस का अर्थ पृथ्वी का मामला है जिसे स्वीकार करना होगा। मानवता के लिए सवाल हमेशा अपनी सभी बाधाओं के साथ जीवन की कठिनाइयों को स्वीकार करने की अनिच्छा के इर्द-गिर्द घूमता है।

आप बात को अस्वीकार करते हैं, आप जीवन की कठिनाई को अस्वीकार करते हैं, आप इन कठिनाइयों को विभिन्न, अक्सर बेहोश साधनों से बचने की कोशिश करते हैं। इमबिबिंग बात - यीशु के शरीर का प्रतीक है जो मनुष्य से आया है - इस पृथ्वी जीवन के लिए हाँ कहने का अर्थ है और यह सभी के लिए अच्छा और बुरा है।

उसमें सब कुछ शामिल है। यह सोचने के लिए एक अच्छा मध्यस्थता अभ्यास हो सकता है कि पृथ्वी का जीवन क्या शामिल है और क्या स्वीकार किया जाना चाहिए। बहुत से लोग अलग-अलग चीजों को, यहां तक ​​कि अच्छी चीजों को, पाप से डरने से, या डर से खारिज कर देते हैं कि इन अच्छी चीजों से दुखीता बढ़ती है। यीशु के खून का प्रतीक दर्द है। रक्त दर्द के साथ जुड़ा हुआ है। तुम्हें भी दर्द पीना पड़ेगा मेरे दोस्तों।

फिर, इससे बचने के बजाय इसे स्वीकार करें। इसे स्वस्थ तरीके से स्वीकार करें, न कि इसे छोड़कर। इसे जीवन के एक आवश्यक उपोत्पाद और अपनी स्वयं की अस्थायी अवस्था के रूप में स्वीकार करें। इसे आप अपने स्वयं के आंतरिक कारणों के माध्यम से गति में निर्धारित प्रभाव के रूप में स्वीकार करें। और यदि आप इससे दूर होने के बजाय दर्द को पीते हैं, तो आप पुनर्जीवित हो जाएंगे और दर्द से बाहर आएंगे, जैसा कि यीशु ने अपनी मृत्यु और आध्यात्मिक पुनरुत्थान द्वारा प्रदर्शित किया था। यही इन शब्दों का प्रतीक है।

 

78 प्रश्न: क्या आप बाइबल के बारे में बता सकते हैं: "परमेश्वर का वचन मूसा को दिया गया था: तू जीवन के लिए जीवन, आँख के लिए आँख, दाँत के लिए दाँत, हाथ के लिए हाथ, पैर के लिए हाथ, जल के लिए जल दे।"

उत्तर: इन शब्दों का अर्थ मानव जाति द्वारा गलत समझा गया है। इसका अर्थ यह समझा गया है कि ईश्वर प्रतिशोध का एक दंडनीय, क्रूर ईश्वर है। बेशक, ऐसा नहीं है और यह शब्द कभी भी इसका अर्थ नहीं था। वास्तविक अर्थ केवल ब्रह्मांडीय कानून या आपके आंतरिक मनोवैज्ञानिक कानून के पूर्ण न्याय की पुष्टि करता है। जितना अधिक आप आत्म-खोज के मार्ग पर काम करते हैं, उतना ही आप इसे इतना सच मानने के लिए बाध्य होते हैं।

आप पाएंगे कि आप अपनी सभी कठिनाइयों का कारण कैसे बनते हैं। आप पहले से ही इन शब्दों के बारे में मात्र सिद्धांत के रूप में बंद कर चुके हैं, लेकिन जितना बेहतर आप प्रगति करते हैं, उतना ही आप सही मायने में समझ पाएंगे कि आप कैसे और क्यों अपने कष्टों का कारण बनते हैं। ऐसा करके, आप अपने जीवन में बदलाव की कुंजी हासिल करते हैं।

आप में से अधिकांश ने इस आत्म-खोज को अच्छे विश्वास में शुरू किया है, फिर भी इस प्रारंभिक चरण में आप मुश्किल से देख सकते हैं कि आप अपने दुर्भाग्य के लिए कैसे जिम्मेदार हैं और इसलिए, यह ब्रह्मांड कैसा है। केवल जब आप कुछ आंतरिक गहराई तक पहुंचते हैं, तो शायद लंबे समय तक कड़ी मेहनत और ईमानदारी से प्रयास करने के बाद, क्या आप स्पष्ट रूप से यह देखना शुरू करते हैं कि आप में इतनी सटीकता से क्या कठिनाई है जिसे आप अन्याय के रूप में महसूस करते हैं।

इस प्रकार के जितने अधिक कनेक्शन आप बनाते हैं, उतने ही बेहतर आप आत्म-जिम्मेदारी और ईश्वरीय न्याय के वास्तविक अर्थ को महसूस कर सकते हैं, बिना किसी सजा और प्रतिशोध के। आप यह समझने लगते हैं कि आप जो कुछ भी देते हैं, वह चाहे कितना भी छिपा या सूक्ष्म क्यों न हो, आपको लौटा दिया जाता है। और आप गहराई से महसूस करते हैं और जानते हैं कि यह कठोर, कठोर, निर्दयी कानून के कारण नहीं है - बल्कि यह आपका अपना आंतरिक कानून है।

इसमें आपको परमेश्वर के प्रेम और ज्ञान की महिमा का एहसास होता है। जितना बेहतर आप अपने स्वयं के कारणों और प्रभावों को समझते हैं, उतना ही आप इस सौम्य रचना के चमत्कार के प्रति आश्वस्त होंगे। यही इन शब्दों का अर्थ है। इस कहावत में उद्धृत विभिन्न वस्तुएं निश्चित रूप से प्रतीकात्मक हैं। यदि आप मुझे चाहते हैं, तो मैं इन प्रतीकों का अर्थ समझाऊंगा। {कृप्या}

आंख: आंख देखने का प्रतीक है, देखने की क्षमता, न केवल बाहरी रूप से, बल्कि आंतरिक दृश्य और विस्टा भी। दूसरे शब्दों में, समझ। जितना अधिक आप खुद को समझते हैं, उतना ही बेहतर आप दूसरों को समझते हैं। आप यह जानते हैं। लेकिन यह भी, जितना अधिक आप समझते हैं, उतना ही बेहतर आप समझ जाएंगे। हो सकता है कि यह सच्चाई आपमें से कुछ पर हावी हो गई हो, क्योंकि आपने वास्तविक प्रगति की थी और आपकी उलझन का धुंध और कोहरा उठा था।

जैसे-जैसे कोहरा बढ़ता है, आपका वास्तविक स्वयं प्रकट हो जाता है और दूसरे आपको सच्चाई में भी अनुभव करते हैं। आत्म-खोज, आत्म-समझ और आत्म-विश्लेषण के मार्ग के मुकाबले इसे खोजने का कोई बेहतर या अन्य तरीका नहीं है। आप में से कोई भी जो किसी जीत के भीतर पहुंच गया है, वही समझेगा कि मेरा क्या मतलब है - न केवल सैद्धांतिक रूप से, बल्कि इस सत्य का अनुभव करने के माध्यम से। आपका वास्तविक देखना और समझना तभी शुरू होता है जब आप खुद को देखते और समझते हैं। और उस उपाय में आप समझ जाएंगे।

इस तरह की समझ के साथ, आप देखेंगे कि इन शब्दों के अर्थ में नकारात्मक प्रभाव के बजाय एक सकारात्मक है। इसका मतलब यह नहीं है: "यदि आप गलत करते हैं, तो आपको प्रतिशोध से दंडित किया जाएगा।" इसका अर्थ है: "जैसा कि आप खुद को और दूसरों को देखते हैं और समझते हैं, इसलिए आप घूंघट उठाकर, देखा और समझा जा सकता है।"

जीवन: यदि आप अपने आप को अपने संघर्षों को चंगा करते हैं, यदि आप एकीकृत करते हैं और अपने भीतर एक हो जाते हैं, तो आप जीवित हो जाते हैं - जीवंत रूप से। मेरे कुछ दोस्त जो इस पथ पर वास्तव में काम करते हैं, उन्होंने इसे सच मान लिया है। शायद आपने इसे केवल अस्थायी रूप से अनुभव किया; फिर भी आप जानते हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। आप इन शब्दों को एक सिद्धांत की तरह गहरे अर्थ में समझते हैं।

अपने भीतर के सत्य को खोजने के वे क्षण थे जब, अचानक, आपकी थकावट, आपकी मृत्यु आप से दूर हो गई थी। तुम जीवन को कंपते हो। तुम ही मेरी जिन्दगी हो। और इसलिए आप दूसरों को जीवन देते हैं। जीवन शक्ति आपके माध्यम से प्रवेश करती है और आपको एक ऐसा साधन ढूंढती है, जिसके माध्यम से आप केवल जीवित रहते हुए प्रकट होते हैं, जब आप जीवन शक्ति होते हैं। आप दूसरों पर जीवन देने वाला प्रभाव डालते हैं। सत्य के साथ ही जीवन सहवास कर सकता है।

जहां सच्चाई आपके डर, कायरता और गलत धारणा से धुंधली हो जाती है, जहां जीवन को चोरी, घातक परिणामों से निपटा जा सकता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप में अस्थायी सत्य कितना अप्रिय हो सकता है, इसका सामना करने से जीवंत होने का एक जीवंत एहसास होता है। आप में से ज्यादातर लोग इस काम में अपने अनुभव से इसे जानते हैं।

दाँत: दाँत क्या है? आपको अपने दांतों को काटने, चबाने, शारीरिक भोजन तैयार करने की आवश्यकता है ताकि आपका शरीर इसे आत्मसात कर सके। एक दांत का आंतरिक अर्थ अस्मिता के साधन है। जैसा कि आप जीवन को ठीक से आत्मसात करते हैं, घटनाएं वास्तव में एक अनुभव बन सकती हैं, और आप दूसरों पर एक समान प्रभाव डालने के लिए बाध्य हैं। दूसरी ओर, आपकी आत्मसात की कमी अंधापन का कारण बनती है।

बदले में आपका अंधापन आपके प्रति अंधापन पैदा कर सकता है। मैंने कहा है कि पहले आंख के संबंध में - देखना, समझना। लेकिन दांत विशेष रूप से उस प्रक्रिया को संदर्भित करता है जो यह देखना संभव बनाता है जबकि आंख अंतिम परिणाम का प्रतीक है। कुछ समय पहले, मैंने आंतरिक दृष्टिकोणों और प्रतिक्रियाओं की संक्रामकता का उल्लेख किया। यह सब उस कारक का स्पष्टीकरण है।

यदि आप अपनी टिप्पणियों में इस के माध्यम से पालन करने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं, तो आप इस अर्थ की पूरी समझ प्राप्त करेंगे। आप अक्सर अपने जीवन में कुछ स्थितियों से हैरान होते हैं। आप इस स्थिति को आत्मसात नहीं कर सकते क्योंकि आपके पास अभी तक यह नहीं पाया गया है कि आपने इसे कैसे किया है।

केवल उन कारणों को समझने में जो आपने गति में निर्धारित किए हैं, क्या आप अपने जीवन को आत्मसात करने में सक्षम होंगे। जब भी आप हैरान होते हैं, इसका मतलब है कि आपने अनुभव को ठीक से नहीं समझा और आत्मसात किया है। यह नकारात्मक भावनाएं पैदा करता है जो आपके पर्यावरण को प्रभावित करने के लिए बाध्य हैं।

जो लोग इस रवैये के साथ रहते हैं, वे किसी भी घटना से पूरी तरह से अलग भावना में आने वाले लोगों की तुलना में किसी भी घटना से निपटेंगे जो अभी भी कुछ घटनाओं को अपने नियंत्रण से बाहर एक भाग्य के रूप में लिखते हैं। इस सत्य के अनुसार रहने और समझने वाले लोग किसी भी घटना को लेंगे और इसकी वास्तविक प्रतिक्रियाओं और छिपी हुई प्रवृत्तियों की गहराई से जांच करेंगे।

अगर ईमानदारी से किया जाए, तो आश्चर्यजनक अंतर्दृष्टि का पालन करना चाहिए - शायद तुरंत नहीं, लेकिन यदि आप दृढ़ रहें तो अंतर्दृष्टि को अवश्य आना चाहिए। फिर आप देखेंगे कि नकारात्मक परिणाम एकमात्र दवा है, एकमात्र उपाय जो आपको अंतर्निहित गलत दृष्टिकोण को बदलने की आवश्यकता है। यह, और यह अकेला, जीवन और इसके अनुभवों का उचित आत्मसात है। आप अक्सर पीड़ित होते हैं क्योंकि दूसरे आपको नहीं समझते हैं। मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि यह केवल इसलिए होता है क्योंकि किसी तरह से आपने जीवन को आत्मसात नहीं किया है क्योंकि यह आपके लिए संभव हो सकता है।

आप में से कुछ, मेरे दोस्तों ने अनुभव किया है कि आपके वातावरण में लोग अचानक आपकी ओर अलग तरह से प्रतिक्रिया करने लगे हैं, भले ही उन्होंने खुद इस तरह का रास्ता न अपनाया हो। आपके स्वयं के आंतरिक विकास और परिवर्तन के मात्र तथ्य ने आपके आसपास के अन्य लोगों के लिए आपके प्रति अधिक सकारात्मक प्रतिक्रिया करना संभव बना दिया है।

जिस उपाय को आप आत्मसात करते हैं, उस उपाय से आप दूसरों को प्रभावित करते हैं, और एक हद तक, उन्हें थोड़ा बेहतर रूप से आत्मसात करने के लिए भी सक्षम करते हैं।

यदि इस बिंदु पर कोई प्रश्न हैं, तो कृपया उनसे पूछें, और हम उसके बाद अगले प्रतीक के साथ जा सकते हैं।

प्रश्न: आपने "आंतरिक मनोवैज्ञानिक कानून" का उल्लेख किया है। कृपा करके, क्या आप यह समझाएंगे?

उत्तर: चाहे आप इसे मनोवैज्ञानिक कहें या लौकिक कानून इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यह एक है और एक ही है। हालाँकि, जब मैं "लौकिक कानून" का संदर्भ देता हूं, तो आप स्वतः ही कुछ ऐसा सोच लेते हैं जो अपने आप से बाहर है। जब मैं कहता हूं "मनोवैज्ञानिक कानून," तो आप इसे अपने आप से जोड़ लेते हैं, जैसा कि आपको करना चाहिए। उत्तरार्द्ध आपकी सोच और महसूस करने और एक अधिक सही चैनल में विचार करने का निर्देश देता है; जब आप जानते हैं कि आप स्वयं हैं, तो आप स्वयं के कानून को अपनाते हैं।

लेकिन "ब्रह्मांडीय कानून" आपको ऐसा लगता है जैसे यह कुछ ऐसा था जिसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है। ऐसा लगता है कि इसे बाहर से लाया गया है, और आपका इस पर कोई प्रभाव नहीं है। यह एक त्रुटि है, भले ही यह केवल एक अस्पष्ट भावना में हो। वास्तव में, दोनों समान हैं। अब हम अगले प्रतीक पर जाते हैं।

हाथ: हाथ किस लिए खड़ा है? क्या आप में से किसी को एक विचार है? {देते हुए। मित्रता। क्रिया। ले रहा।}

उत्तर: लेना और देना। हाँ। सभी कि। कार्रवाई में वह सब शामिल है - और अधिक। हाथ वह साधन है जिसके साथ आप एक विचार का निर्माण, निर्माण, निष्पादन करते हैं; जिसके साथ आप देते हैं, लेते हैं, प्राप्त करते हैं; जिसे दोस्ती में बढ़ाया जा सकता है। इसलिए, हाथ का प्रतीक एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई का प्रतिनिधित्व करता है, और इसलिए "पुन: कार्रवाई" भी करता है। जैसा कि आप कार्य करते हैं और प्रतिक्रिया करते हैं, इसलिए आपको दिया जाएगा।

मुझे शायद ही इस पर विस्तार से जानकारी चाहिए। आप सभी जानते हैं कि यह सच है, न केवल एक ज्ञात धार्मिक अवधारणा के रूप में, बल्कि अपने व्यक्तिगत कार्य अनुभव से भी जैसा कि आप स्वयं पर काम करते हैं। यह प्रतिशोध की अवधारणा से बहुत अलग है। विचार और भावनाएँ क्रिया और प्रतिक्रियाएँ भी हैं। वे अनिवार्य रूप से दूसरों पर प्रभाव डालते हैं और यह प्रभाव आपके पास वापस आता है।

प्रश्न: जैसा कि आप पहले ही बता चुके हैं, इस पूरे पाठ को इसकी सेटिंग से निकालकर एक विकृत अर्थ दिया गया है। यह एक नकारात्मक भय का सुझाव देता है जैसे कि यह वह नियम है जिसके द्वारा किसी को शासित किया जाना है और पवित्रशास्त्र के औचित्य से प्रतिशोध लेना है।

उत्तर: बिल्कुल। यह प्रतिशोध के संदर्भ में सोचने के लिए एक विशिष्ट मानवीय गलतफहमी है, बल्कि कारण और प्रभाव के मामले में एक अद्भुत रूप से सिर्फ कानून के कारण है जो दया, अनुग्रह, ज्ञान और प्रेम है।

प्रश्न: क्या मैं भी कुछ जोड़ सकता हूँ? मत्ती ५:३ Jesus में, यीशु कहता है: "ये तो सुना है कि यह कहा गया है, एक आँख के लिए एक आँख और एक दाँत के लिए दाँत: लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, कि तुम बुराई का विरोध नहीं करते।"

उत्तर: हां। हम यहां जिस उद्धरण पर चर्चा कर रहे हैं, उसके वास्तविक अर्थ को समझने से आपको पता चलेगा कि यीशु का कथन बिल्कुल विरोधाभासी नहीं है। ऐसा लग सकता है, यह एक तरफ विरोधाभास की तरह लग सकता है, या दूसरे पर सुधार। यह न तो है। यह केवल एक प्रवर्धन है, एक विस्तार है।

इस समझ के साथ कि आप इस पथ पर लाभ प्राप्त करते हैं, आप यह देखने के लिए बाध्य हैं कि सभी बुराई स्व-निर्मित है, और इस प्रकार यह आपका सबक और चिकित्सा है। यह एकमात्र तरीका है जिसमें आप खुद को जिम्मेदार आंतरिक कारकों से मुक्त करना सीख सकते हैं। अपने निजी जीवन और प्रतिक्रियाओं के संदर्भ में अनुवादित बुराई का विरोध करना, इसका मतलब है कि आप सीधे या अप्रत्यक्ष रूप से इसके लिए जिम्मेदार हैं, इसलिए जीवन से सीख नहीं लेना।

यह वह दृष्टिकोण है जिसमें आप दूसरों, ईश्वर, भाग्य, जीवन को दोष देते हैं, बजाय इसके कि आप अपने स्वयं के कारणों को खोजें। जीवन के वास्तविक अर्थ को समझने में विफलता के कारण यह जीवन से पीछे हट जाता है, या इसके विरुद्ध होता है। "बुराई का विरोध करना" का अर्थ है। जब तक आप अपने जीवन में होने वाली कुछ घटनाओं पर नाराजगी जताते हैं, जब तक आप ऐसी घटनाओं के लिए जिम्मेदारी का खुलासा करते हैं, तब तक आप इस जिम्मेदारी का पता लगाना शुरू नहीं कर सकते। इस प्रकार आप वास्तव में नहीं हैं, इसके सही अर्थों में।

अपने आप को चौकोर और साहसपूर्वक सामना करते हुए, आपको अंततः अपने कारणों का पता लगाना चाहिए और इस अंतर्दृष्टि से मुक्त होना चाहिए। आपको पिछले अवतारों को देखने की ज़रूरत नहीं है, यदि आप वास्तव में चाहते हैं, तो आप हमेशा अपने आप को वर्तमान में पा सकते हैं, वर्तमान में जो "बुराई" है। तो यीशु की यह कहावत कोई विरोधाभास नहीं है, लेकिन केवल अर्थ को बढ़ाने और बढ़ाने के लिए कार्य करता है।

प्रश्न: यह केवल इस तरह लगता है, क्योंकि उसने कहा: “लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि तुम बुराई का विरोध नहीं करते; लेकिन जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर प्रहार करेगा, उसे दूसरी ओर भी मोड़ो। तो यह एक विरोधाभास की तरह लगता है।

उत्तर: हां, यदि इसके सतही अर्थ में नहीं लिया जाता है, तो यह विरोधाभास के ठीक विपरीत है। शास्त्रों में सभी कहावतों का उनकी सतह से अधिक गहरा अर्थ है। यदि आप इस गहरे अर्थ को समझ लेते हैं तो आप पवित्रशास्त्र की एक पूरी तरह से अलग समझ प्राप्त करेंगे।

प्रश्‍न: यीशु की एक और कहावत को गलत समझा गया है, मेरा मानना ​​है। यह अर्थ अन्याय के रूप में विकृत किया गया है। मरकुस ४:२५ में शब्द पढ़ते हैं: “क्योंकि उस ने उसे दिया है; और जो उस से नहीं, उस से भी लिया जाएगा। यह शातिर सर्कल के सिद्धांत को संदर्भित करता है।

उत्तर: बिल्कुल। आप देखते हैं, मेरे दोस्त, मेरा मानना ​​है कि किसी के लिए भी पवित्रशास्त्र को समझना लगभग असंभव है, जब तक कि कोई इस तरह का कार्य पथ पर नहीं करता है। स्व-खोज के इस काम के साथ, कथनों का आपके लिए बहुत स्पष्ट अर्थ होगा। अब आप अच्छी तरह से जानते हैं कि जहाँ भी आप में कोई विचलन, ग़लतफ़हमी या संघर्ष मौजूद है, दुष्परिणामव्याख्यान # 50 शातिर सर्कल] हो गया। वे स्नोबॉल। वे बड़े और बड़े हो जाते हैं ताकि आप स्थिति को लगातार खराब करें।

जो आप मूल रूप से भागना चाहते थे वह बहुत खराब हो जाता है। इस चोरी से, आप संघर्ष और गलत रवैया बनाते हैं जिसके परिणामस्वरूप आप इस तरह की चोरी और कायरता के बिना अधिक दुख ला सकते हैं। एक रक्षात्मक, गलत आंतरिक रवैये को अपनाकर आप जो सौदेबाजी करना चाहते हैं, वह आपके द्वारा महसूस किए गए नतीजों से कहीं ज्यादा मजबूत है। जीसस का वही अर्थ है।

दूसरी ओर, जब आप स्वास्थ्य में होते हैं, सामंजस्य में होते हैं, चाहे न्यूनतम या इष्टतम स्थिति में, कोई कठिनाई आपको नहीं आती। मैं यह कहने का उपक्रम करता हूं कि जिसने भी इस काम में कुछ प्रगति की है, उसने व्यक्तिगत रूप से इसे सच होने का अनुभव किया है, कम से कम कुछ हद तक। तभी हर समय की आध्यात्मिक शिक्षाओं को उनके सही अर्थ में समझा जा सकेगा। तभी आप देखेंगे कि भगवान आपके ऊपर एक सिंहासन पर नहीं बैठते हैं, मनमाने ढंग से इनाम और दंड, भाग्य और दुर्भाग्य को सौंपते हैं।

आपके स्वास्थ्य में, आपके अस्तित्व के सभी स्तरों पर वास्तविकता के अनुरूप, आप अधिक से अधिक खुशी पैदा करते हैं। अपनी परिपूर्णता में, आप उत्तरोत्तर अधिक सकारात्मक अनुभव को आकर्षित करते हैं। आपकी आत्मा-बीमारी और त्रुटि में - भय, घमंड, अहंकार, अज्ञानता, अंधेरे, भ्रम की उत्पादक - आप न केवल दुखी हैं, बल्कि इन प्रवृत्तियों के कारण दुखी होते हैं, आप दुखीपन को कम करते हैं।

इस प्रकार, गरीबों से दूर ले जाया जाएगा। गरीब का अर्थ है बीमार, अज्ञानी, गलती और अंधेरे में रहने वाले। अमीर मतलब जो समझते हैं। अब हम जारी रखें।

पैर: एक पैर क्या है? {चलती। पर खड़ा होना। प्रगति।} फिर से, गतिविधि, लेकिन एक अलग तरह की। आइए हम हाथ और पैर के बीच गतिविधि के अंतर की जांच करें। हाथ की गतिविधि एक प्रकृति की होती है, जो व्यक्ति की स्थिति को बदलने के कारण हो सकती है। लोग जगह में रहने के दौरान अपने हाथों से चीजों का उत्पादन, निर्माण और कर सकते हैं। यह एक निश्चित प्रकार की आंतरिक क्रिया का प्रतीक है। इस तरह की कार्रवाई महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हो सकती है, लेकिन केवल संचयी रूप से ऐसा है।

यदि ऐसी कार्रवाइयों की एक पूरी श्रृंखला को जोड़ा जाता है, तो वे एक अंतर्निहित पैटर्न की ओर इशारा करते हैं; वे जीवन का एक अंतर्निहित सिद्धांत और अवधारणा दिखाते हैं। अलग-अलग शब्दों में, हाथ की क्रियाएं आपकी रोजमर्रा की गतिविधियों और प्रतिक्रियाओं का प्रतीक हैं - बाहरी और भीतरी - बहुत कम, अपने आप में असम्भव घटनाओं और उनके प्रति आपका दृष्टिकोण।

हालांकि, पैरों की गतिविधि पूरे व्यक्ति के आंदोलन का प्रतीक है - या इसकी कमी अगर आप अभी भी खड़े हैं। यह भाग खड़े न करने के लिए, कड़ा रुख अपनाने के अर्थ में सकारात्मक हो सकता है। या यह ठहराव, या ठहराव के अर्थ में नकारात्मक हो सकता है। पैरों में पूरा शरीर शामिल है - या व्यक्ति। आपके जीवन पर लागू होने वाले मनोवैज्ञानिक शब्दों में, आपके पैरों की गति बड़े बदलावों, निर्णयों, दृष्टिकोणों का प्रतीक है।

इन दो प्रकार के कार्यों के बीच सभी जीवन को विभेदित किया जाता है: यदि वे दोहराए जाने वाले पैटर्न नहीं हैं, तो छोटे-छोटे महत्व वाले कार्य - गुजरना, क्षणभंगुर, वे जो जरूरी नहीं कि आपके अंतरतम में शामिल न हों, जब तक कि वे दोहराए गए पैटर्न न हों। यह वह क्रिया है जो जरूरी नहीं कि भीतर को प्रभावित करे। बाहरी जा रहा है, शायद।

इसका मतलब यह नहीं है कि इस तरह की कार्रवाइयां उन प्रभावों का उत्पादन नहीं करती हैं जो आपके पास वापस आते हैं। प्रमुख क्रियाएं - पैर - निर्णायक परिवर्तन, महान निर्णय, स्व-चालन आंदोलन - या इसकी कमी का प्रतीक हैं। ये क्रियाएं आपके आध्यात्मिक रुख, जीवन के सभी प्रमुख मुद्दों के प्रति आपके मूल रवैये को निर्धारित करती हैं।

मुझे शायद ही फिर से इस बात पर जोर देने की आवश्यकता है कि किसी का सचेत रवैया जरूरी नहीं कि वास्तविक आंतरिक और अचेतन हो। यह निर्धारित करता है कि क्या आप ऊपर की तरफ रास्ता चुनते हैं या नहीं - इसको आगे बढ़ाने के लिए यह कॉल करता है - एक विशेष प्रतिरोध को पार करके कीमत का भुगतान करने के लिए तैयार। इस तरह की अति-आवश्यकता आपके हाथों के केवल छोटे लोगों की तुलना में अधिक आंदोलन या कार्रवाई की आवश्यकता होती है जो आपको जगह में रहने की अनुमति देती है, इसलिए बोलने के लिए।

यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इस तरह की प्रमुख गतिविधि का आपके और आपके आसपास के लोगों पर मामूली क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं की तुलना में अधिक प्रभाव पड़ता है। प्रमुख गतिविधि जीवन में आपके प्रमुख घटनाओं को स्थापित करती है। इसके साथ आप अपने भाग्य का निर्माण करते हैं, और इसके साथ आप मामूली कार्यों और प्रतिक्रियाओं को निर्धारित करते हैं।

जलन: क्या आपके पास कोई विचार है जो इसका प्रतीक हो सकता है? {त्याग। शुद्धिकरण। विकास की आंतरिक इच्छा।}

जवाब: प्यार की आग। जिंदा जलने की, कार्रवाई की, सही, जैविक तरीके से करने की। इसमें वह सब शामिल है जो आपने कहा था। प्रेम, त्याग, शुद्धि, सब कुछ - वह चिंगारी, वह जलती हुई चिंगारी सभी जीवों में समाहित है। यदि आप इस चिंगारी को जलती हुई ज्वाला बनने से मुक्त करते हैं, तो इसे राख में दफनाने के बजाय, आप दूसरों में चिंगारी को उकसाएंगे।

प्रश्न: क्या वह दिव्य स्पार्क है?

उत्तर: हां।

प्रश्न: मैं कुछ ऐसा पूछ सकता हूं जो मुझे लगता है कि पहले पूछा जा चुका है, लेकिन मुझे अभी भी इसका जवाब नहीं पता है। ऐसा क्यों है कि इन सभी चीजों को पर्याप्त स्पष्टता के साथ नहीं समझाया गया था ताकि उन्हें गलत समझा न जा सके?

उत्तर: मेरे प्यारे दोस्तों, जब तक किसी की आंतरिक वृद्धि पर्याप्त रूप से विकसित नहीं होती है, आध्यात्मिक अर्थ को समझने का कोई तरीका नहीं है, चाहे स्पष्ट रूप से और सीधे व्यक्त किया गया हो ताकि गलतफहमी से इंकार किया जा सके, या उपदेशात्मक और अप्रत्यक्ष रूप से व्यक्त किया जा सके। वास्तव में, स्पष्टीकरण जितना अधिक प्रत्यक्ष होता है, यह उन लोगों के लिए उतना ही खतरनाक होता है जिनकी समझ विकास के माध्यम से उच्च स्तर तक नहीं पहुंची है।

आज भी, जब मानव जाति कई तरह से विकसित हुई है, अगर मेरी शिक्षाओं को ऐसे लोगों को प्रस्तुत किया जाता है जो इस तरह की सोच, इस तरह की अवधारणाओं, ऐसे विचारों से दूर हैं, तो मेरे शब्दों को संभवतः नहीं समझा जा सकता है। थोड़ा है कि उन्हें कुछ समझ में आ सकता है कि वे जो कुछ भी नहीं समझते हैं उससे भी बदतर प्रभाव पड़ेगा। वे गलतफहमी के लिए बाध्य होंगे - जो समझ में नहीं आने के समान नहीं है - और इसलिए दुरुपयोग अपरिहार्य होगा।

प्रश्न: मुझे इस तरह के मनोवैज्ञानिक शब्दों में मेरे सवाल का मतलब नहीं था, लेकिन सरल शब्दों में, बाइबल में कुछ बातें जैसे कि जो आज भी स्पष्ट हैं। उदाहरण के लिए, "जो आप नहीं करना चाहते, वह दूसरों से मत करो।" यह अर्थ में समान है, लेकिन बहुत स्पष्ट है।

उत्तर: मैं केवल उस महान सत्य को दोहरा सकता हूं, जो अभी तक समझने में सक्षम नहीं है। वह व्यक्ति "सरल" स्पष्टीकरण को गलत तरीके से समझने के लिए उपयुक्त है। लेकिन जो लोग समझ सकते हैं, उनके लिए प्रतीकों में छिपा हुआ, एक अतिरिक्त अर्थ और रहस्योद्घाटन है जो सरल बयानों में नहीं मिल सकता है।

आज, जब जनता हजारों साल पहले की तुलना में बहुत अधिक समझती है, तो सच्चाई को अधिक सीधे, कम घूंघट दिया जा सकता है। लेकिन फिर भी, गलतफहमी से बचा नहीं जा सकता है, और इसलिए खुराक या अनुपात, के रूप में कितना मौका लिया जा सकता है, कितना पता लगाया जा सकता है, अच्छी तरह से तौला जाना चाहिए। कभी-कभी अधिक सच्चाई एक बुरा प्रभाव डाल सकती है और कम सच की तुलना में अधिक नुकसान पहुंचा सकती है। गलतफहमी के लिए सत्य आधा-सत्य होता है, जो सबसे खतरनाक है।

इसमें से बहुत कुछ हुआ है और भविष्य में होने के लिए बाध्य है। इसे टाला नहीं जा सकता है, क्योंकि जो लोग सत्य को समझने से वास्तविक ज्ञान प्राप्त करते हैं, उनके लिए इसका लाभ संतुलित होगा। यही कारण है कि लाभ और नुकसान के बीच एक निरंतर वजन होना चाहिए जो सच्चाई ला सकता है। प्रतीकों के पीछे की आंतरिक भावना को छिपाना एक ऐसा तरीका है जिसमें दोनों ही विचार प्राप्त किए जा सकते हैं। प्रतीकवाद उन लोगों से सत्य की रक्षा करता है जो इसे गलत समझेंगे और इसका दुरुपयोग करेंगे। और यह उन लोगों के लिए इसका खुलासा करता है जो इसके लिए तैयार हैं।

लेकिन चूंकि कोई भी विकसित नहीं है और अपने अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में पूरी तरह से खुला है, जो लोग सत्य पर चले गए, जिन्होंने इसका अनुवाद किया, गलत अर्थ निकाला, गलत समझा और मूल अर्थ को विकृत किया। हर किसी ने जो कभी ऐसा किया, उसने एक अलग सम्मान में किया। लेकिन ऐसा नहीं हुआ क्योंकि सत्य को प्रतीकों और दृष्टांतों में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन क्योंकि व्यक्ति की समझ पर्याप्त नहीं थी। सच को सीधे पेश किया गया होता तो और बुरा होता।

सत्य बहुत खतरनाक हथियार हो सकता है, मेरे दोस्त। यहां तक ​​कि जो सच्चाई मैं आपके सामने पेश करता हूं, उसका भी ऐसा परिणाम हो सकता है। यदि लोग इसे व्यक्तिगत रूप से लागू करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो सबसे गहरे संभव अर्थों में, वे दूसरों पर निर्णय ग्रहण करेंगे जो सभी में अधिक खतरनाक हो सकता है कि यह आंशिक रूप से सच होगा। अपनी स्वयं की नकारात्मक प्रवृत्तियों को पहचानने के बिना, लोग अन्य लोगों की नकारात्मक प्रवृत्तियों के बारे में तीव्र धारणा प्राप्त करेंगे, जिस पर वे समग्र दृष्टिकोण को बदलने वाले अन्य कारकों की अनदेखी करते हुए सभी अनुपात से बाहर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

इस दृष्टिकोण के साथ, वे अभिमानी हो जाते हैं। वे गलत तरीके से न्याय करते हैं, हालांकि वे जो देखते हैं वह सही हो सकता है। और सच्चाई का ऐसा शिक्षण सिर्फ दूसरों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ा सकता है, अगर वे खुद को ईमानदारी से अपने भीतर नहीं खोजते हैं कि सबसे दर्दनाक क्या है, और वे किस चीज से सबसे ज्यादा परेशान हैं! सच्चाई को देखभाल और जिम्मेदारी के साथ संभालना होगा। अगर लोग अंदर से अनभिज्ञ हैं, तो बेहतर है कि उन्हें सच न खिलाएं, बल्कि बाहरी अज्ञानता में छोड़ दें।

प्रश्न: जीसस ने स्वयं कहा है, "अक्षर किल्थ के लिए, लेकिन आत्मा प्राण देती है।"

उत्तर: हां, यह बात है। आप सभी अधिक से अधिक देखेंगे कि यह सच है।

 

78 प्रश्न: "छवि" शब्द एक निबंध को ध्यान में रखता है जिसे मैंने अभी पढ़ा है, इमागो देई: ईश्वर की छवि। मुझे अक्सर आश्चर्य होता है कि आपने हमारे भीतर एक नकारात्मक विशेषता का सुझाव देने के लिए "छवि" शब्द को क्यों चुना, जब पवित्रशास्त्र में हमने पढ़ा कि "हम भगवान की छवि में बनाए गए थे।" क्या इसका मतलब यह है कि मानव ईश्वर की छवि बनाने के लिए नहीं है क्योंकि मानव निर्मित छवियां केवल अनुमान हैं, लेकिन केवल भगवान ही मनुष्य में अपनी छवि बना सकते हैं?

उत्तर: मैंने "छवि" शब्द चुना क्योंकि, जैसा कि फिर से प्रतीक स्पष्ट करेगा, एक छवि एक तस्वीर की तरह कुछ है। मैं इस अभिव्यक्ति का भी इस्तेमाल कर सकता था। दोनों बल्कि स्थिर, मृत और जीवन की एक नकल है, जो छद्म वास्तविकता को दर्शाती है। यह बहुत कलात्मक हो सकता है, लेकिन फिर भी यह प्रकृति नहीं है, यह वास्तविक नहीं है। यदि आप अब अपने भीतर छवियों के महत्व को इंगित करते हैं, तो आप स्पष्ट रूप से देखेंगे कि इस अभिव्यक्ति को कैसे चुना गया है। आपकी छवियां छद्म बचाव हैं। वे अवास्तविक मान्यताओं पर आधारित हैं।

वे आपको खुशी - सुंदरता लाने वाले हैं। लेकिन यह वास्तव में ऐसा नहीं हो सकता। चूंकि मानव भाषा सीमित है, इसलिए गलत समझना और एक ही शब्द के लिए एक अलग अर्थ ढूंढना हमेशा आसान होता है। हमें इसे ध्यान में रखना होगा, और यह रवैया अपनाना होगा कि शब्द केवल एक समीचीनता है।

यह आपको उन्हें एक ठोकर या कठोर कारक बनाने से रोकेगा जो आपके रास्ते में खड़ा है। जब हम अपने अर्थ में छवियों की बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि हमारा क्या मतलब है। लेकिन हम हमेशा इस बात को ध्यान में रख सकते हैं कि विचार के अन्य लोग या स्कूल कुछ अलग सोचते हैं। यह दृष्टिकोण के लचीलेपन को बनाए रखेगा और गलतफहमी को रोकेगा।

प्रश्न: पवित्रशास्त्र में भी इस शब्द का प्रयोग नकारात्मक अर्थों में किया गया है। हम दस आज्ञाओं में पढ़ते हैं, "तुम किसी भी प्रतिमूर्ति की छवि के लिए नहीं बनोगे।" तो जिस तरह से हम "छवि" शब्द का उपयोग करते हैं वह बाइबल के अर्थ से मेल खाती है: कुछ नकारात्मक, कल्पना, जमे हुए, डराने वाले। और हम इसे अपने खानपान के तरीके से पूजते हैं।

उत्तर: हां, बिल्कुल।

प्रश्न: ऐसा लगेगा कि लोग ईश्वर की छवि बनाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि यह एक विकृति होगी।

उत्तर: वे भगवान की एक छवि नहीं बना सकते। यह एक पूर्ण असंभावना है। यह मानव अवधारणा, मानव मस्तिष्क के लिए अकल्पनीय है। यह सर्वथा असंभव है। आज्ञा की सच्चाई इस बात में निहित है कि इस आज्ञा के बावजूद, लोगों ने भगवान की एक छवि बनाई है और यह इतना दुखद रूप से हानिकारक है। इसने ईश्वर की एक ऐसी मानव अवधारणा को जन्म दिया, जो एक व्यक्ति की तरह माना जाता है, जो मनमाने ढंग से सजा और इनाम पाता है। वह ईश्वर की छवि बनाने का परिणाम है।

 

101 प्रश्न: यहूदी धर्म और इस्लाम के पारंपरिक शास्त्रों में, मछली, मांस और मछली के सेवन के विषय में ग्रंथ विशिष्ट हैं। यह आज्ञा है कि "उनके मांस को हम नहीं खाएंगे।" पोर्क के खिलाफ ईसाई धर्म में कोई प्रतिबंध नहीं है। मैथ्यू के पंद्रहवें कविता में, यीशु ने कहा, "जो मुंह में जाता है वह आदमी को बदनाम करता है, लेकिन जो मुंह से बाहर निकलता है।" हालांकि, लेंट के दौरान, आहार प्रतिबंध ईसाईयों द्वारा देखे जाते हैं। मेरे दो प्रश्न हैं: क्या आहार संबंधी नियम उस पर आधारित हैं जो अशुद्ध है, या जो पवित्र है? और दिनों की गिनती के लेंट और का क्या अर्थ है?

उत्तर: आपके पहले प्रश्न के लिए: आहार संबंधी नियम ऐसे समय में दिए गए थे जब मनुष्य का वैज्ञानिक और स्वच्छ ज्ञान इतना अपर्याप्त था कि इस तरह की जानकारी धर्म से जुड़ी थी। केवल सैनिटरी या स्वास्थ्य कारणों ने उन्हें निर्देशित किया। इतिहास के कुछ समयों में, विभिन्न परिस्थितियों में, कानूनों को बदल दिया गया। आजकल इस तरह के नियम स्थापित करना धर्म के लिए अनावश्यक है। किसी भी समय इन कानूनों का आध्यात्मिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। वे स्वास्थ्य की रक्षा के लिए केवल सुरक्षा उपाय थे।

अगर इस समय की मानवता अभी भी उन्हें आध्यात्मिक आवश्यकता के रूप में जकड़ती है, तो यह एक सच्ची आध्यात्मिकता की गलतफहमी को दर्शाता है। यह मानवता के सतही दृष्टिकोण को दर्शाता है: लोगों का सोचने के लिए मोहभंग।

आपका विज्ञान आज कुछ शर्तों को पा सकता है जो कुछ कानूनों का पालन करना आवश्यक बनाता है जब तक कि विशिष्ट स्थितियां प्रबल होती हैं। जब स्थितियां बदलेंगी, तो कानून समाप्त हो जाएंगे। किसी भी उद्देश्य या कारण के बिना उन्हें बनाए रखने के लिए संवेदनहीन होना।

आपके दूसरे प्रश्न के रूप में: लेंट के समय का मूल प्रतीकात्मक अर्थ लोगों को अपने सिस्टम को शुद्ध करने के लिए, न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि सभी स्तरों पर अपने आप में जाने की अवधि देना था। फिर, बाहरी केवल आंतरिक का प्रतीक है। शरीर और आत्मा की एक संयुक्त शुद्धि अक्सर स्वस्थ होती है, बशर्ते इसे व्यक्तिगत रूप से किया जाए न कि केवल हठधर्मिता का पालन करके।

जो कुछ भी हठधर्मिता दिखाई देती है, वह स्वयं के लिए सोच में कठोरता और आत्म-जिम्मेदारी की कमी को दर्शाता है। इस प्रकार यह कुछ मृत हो जाता है। जीवित आत्मा इससे बाहर निकल गई है। मूल प्रतीकात्मक अर्थ शुद्धिकरण, चिंतन, स्वयं के भीतर देखने और एक नई आमद की तैयारी का समय था - एक नई ताकत जिसके साथ बाहर तक पहुँचने के लिए।

 

102 प्रश्न: मैं प्रभु के भय के बारे में पूछना चाहता था। बाइबल में कहा गया है कि "प्रभु का भय ज्ञान की शुरुआत है।" क्या हमने डर को ठीक से समझा है? क्या हम इससे परे विकसित हुए हैं?

उत्तर: इस प्रश्न पर पहले चर्चा की गई है। यह शब्दार्थ और गलत अनुवाद का प्रश्न है। शब्द "डर" बेहद भ्रामक और हानिकारक है। निर्माता की महानता से पहले मूल अर्थ "सम्मान" या "विस्मय" है। ईश्वर की असीम महानता ऐसी है कि कोई भी इंसान इसे दूर से समझ भी नहीं सकता है।

जैसे-जैसे आप भावनात्मक और आध्यात्मिक परिपक्वता में बढ़ते हैं, आप सृजन और निर्माता की महानता को समझने में अपनी सीमा का एहसास करते हैं। वह विस्मय या सम्मान जो ज्ञान से निकलता है। हालाँकि, ज्ञान, अपने आप को एक छोटा पापी बनाने के अस्वास्थ्यकर रवैये में निहित है, अपने आप को चिह्नित करने, या अपने स्वयं के मूल्य को कम करने के लिए। ऐसा करने में, आप निर्माता के मूल्य को कम कर देंगे।

केवल बहुत ही अपरिपक्व, आध्यात्मिक शिशु, खुद को गाली देगा, यह नहीं जानते हुए कि यह संभवतः सार्वभौमिक मन को समझ नहीं सकता है: भगवान। यह जानना ज्ञान है। जैसे-जैसे आप बढ़ते हैं, कभी-कभी, जीवनकाल में कुछ ही क्षणों में, आप उसे समझने में असमर्थता महसूस करेंगे। जिस क्षण आप इस अक्षमता के बारे में जानते हैं, उस समय आप पहले से ही बहुत अधिक थे, जब आपने इसे अनदेखा कर दिया था।

प्रश्न: क्या प्रभु का भय प्राचीन धर्मों में से एक तत्व नहीं है जहां धर्म का दंडात्मक चरित्र था?

उत्तर: हां, यह भी उस समय से आता है। लेकिन गलत अनुवाद का सवाल भी है, शायद उस समय के अवशेष के कारण।

प्रश्न: आध्यात्मिक दृष्टिकोण से पाप के बारे में कैसे? यदि आप वास्तव में पाप नहीं करते हैं, हालांकि आप इसके बारे में सोच रहे हैं, लेकिन डर या किसी अन्य कारण से पापी कृत्य को अंजाम नहीं देते हैं, क्या यह अभी भी पाप के रूप में गिना जाता है?

उत्तर: यीशु ने कहा कि इस विषय पर सभी को कहना है। कार्रवाई, भावना या विचार के बीच का अंतर उतना महान नहीं है जितना कि मानव विश्वास करना चाहता है। यह विशेष रूप से तब होता है जब अभिनय नहीं करना डर ​​के कारण होता है और प्रेम और समझ के कारण नहीं। आप जानते हैं कि आप सभी की एक आभा है। आप जो महसूस करते हैं और सोचते हैं वह आपसे निकलता है और किसी न किसी तरह हमेशा दूसरों द्वारा माना जाता है।

अन्य लोगों की चेतना का स्तर जितना अधिक होगा, वे उतने ही अधिक जागरूक होंगे, जितना वे आपसे प्राप्त होने वाले अनुभव से हो सकते हैं। उनकी चेतना का स्तर जितना कम होगा, वे इसके बारे में उतना ही जागरूक होंगे, लेकिन अनजाने में वे अभी भी जानते होंगे। इसलिए आपका "पाप" दूसरों को प्रभावित करता है, भले ही उस पर कार्रवाई न की गई हो।

दूसरी ओर, यदि आप इन भावनाओं और इच्छाओं को डर और अपराधबोध से बाहर निकालते हैं, तो परिणाम और भी बुरे हैं। आप कभी भी जड़ों तक नहीं पहुंचेंगे और आप यह नहीं समझ पाएंगे कि आपको ऐसा क्या लगता है। आप अपने आप को स्वीकार नहीं करेंगे जैसा कि आप अब हैं और यह मानने में खुद को धोखा देंगे कि आप एक अधिक विकसित व्यक्ति हैं जो आप होने वाले हैं। लेकिन अगर आप स्वतंत्र रूप से अपनी भावनाओं और इच्छाओं को स्वीकार करते हैं, यदि आप उन्हें अपने आप में स्वीकार करते हैं और उनका सामना करते हैं, तो आप अंतर्निहित कारणों का पता लगा सकते हैं। इस प्रकार आप एक ऐसा काम करेंगे जो आपको भय और अपराधबोध से मुक्त करेगा।

 

QA244 प्रश्न: "अन्य गाल चालू करें" का सही अर्थ क्या है?

जवाब: मानव के बीच नकारात्मक बातचीत के दुष्चक्र को तोड़ने के लिए। आपने अपने रास्ते पर, अक्सर इस कपटपूर्ण दुष्चक्र की खोज की है, जो किसी व्यक्ति के स्वयं के विनाशकारी रवैये को सही ठहराते हुए, दूसरे व्यक्ति के विनाशकारी रवैये को सही ठहराते हुए, लोगों के बीच नकारात्मकता को हमेशा के लिए खत्म कर देता है। बेशक, दूसरे में विनाश को देखना हमेशा इतना आसान होता है और इसे कारण के रूप में माना जाता है, किसी की खुद की प्रतिक्रिया का प्राथमिक कारण।

"दूसरे चेक को चालू करें" का अर्थ है स्वयं को जिम्मेदारी से उठाकर, नए प्रकाश में और नए दृष्टिकोण के साथ इस दुष्चक्र को रोकना। जैसा कि आपने अक्सर देखा है, यह तुरंत दोनों तरफ की विनाशकारीता को दूर करता है और एकता, समझ और प्रेम पैदा करता है। संक्षेप में, मसीह इस तरह की बातचीत में शामिल लोगों की आत्मा और चेतना में शासन कर सकता है।

 

QA244 प्रश्न: बाइबल में कुछ बातों को जिस तरह से रखा गया है, वह नैतिकता, पूर्णतावाद और अन्य विकृतियों को प्रोत्साहित करती है, जो मानवता में फंस गई हैं, विशेष रूप से कामुकता और इसे स्वीकार न करने के संबंध में। उदाहरण के लिए: पुराने नियम में, "व्यभिचार न करें", या व्यभिचार का मार्ग जो मसीह ने पर्वत पर उपदेश दिया था: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं। जो कोई भी महिला को उसके दिल में पहले से ही उसके साथ व्यभिचार करने के बाद वासना करने के लिए देखता है। ”

क्या मैं इसे अपने अधिकार की समस्या के कारण इस तरह अनुभव करता हूं जो भगवान और मसीह पर भी लागू होता है? क्या बाइबल में व्यक्त किया गया था कि मसीह ने क्या और कैसे कहा था? यदि ऐसा कहा जाता है, तो क्या ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि यह उस समय के लोगों की जरूरतों के लिए निर्देशित था और आज हमें अलग तरह से व्याख्या करने की आवश्यकता है? या यह भी एक लक्ष्य के रूप में दिया जाता है कि हमें धीरे-धीरे और स्वीकार करने की आवश्यकता है?

उत्तर: यहाँ यह कई कारकों का एक संयोजन है। पहली बार "व्यभिचार" शब्द का एक अलग मूल अर्थ था, अनुवाद करने से पहले। यह वास्तव में प्यार, देखभाल, करुणा और कोमलता की भावनाओं के बिना यौन संपर्क का मतलब है, बल्कि नफरत, अवमानना, प्रभुत्व और अक्सर क्रूरता की भावनाओं पर आधारित है। इस तरह की कामुकता वास्तव में विकृति, अपरिपक्वता और अलगाव की अभिव्यक्ति है, और इसलिए इसे और अधिक हताशा और नाखुश होना चाहिए।

पूर्व समय में विकास बहुत कम उन्नत था। यीशु मसीह के जीवन की अवधि में, मैं यहाँ जो कहता हूं, वह संभवतः समझा नहीं जा सकता था। इस तरह के बारीक भेद मानव चेतना के लिए दुर्गम थे क्योंकि चेतना के विभिन्न स्तरों को पूरी तरह से अनदेखा किया गया था और लोग उनसे अनजान थे। यह बहुत सरल था तो डूज़ और डोनेट्स का सवाल था।

यह या तो बाहर काम करने का सवाल था, जिसने अभिव्यक्ति के स्तर पर मनुष्य की चेतना के भीतर और उसके बिना नकारात्मक घटनाओं की श्रृंखला प्रतिक्रियाएं पैदा कीं, या यह खंडन का सवाल था, जिसने विचारशीलता पैदा की होगी और चीजों को देखने की संभावना खोली थी गहरा, गहरा प्रकाश। लेकिन किसी भी दर पर, सलाह ने कम से कम बाहरी और आंतरिक स्तरों पर विनाशकारी कार्रवाई को रोका।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आपके अपने युग में सभी यौन आवेगों से इनकार किया जाना चाहिए क्योंकि वे अभी तक आपके दिलों में विलय नहीं हुए हैं। उस तरह से, इस तरह के विलय कभी भी नहीं हो सकते हैं। लेकिन आपके समय में फिर से जो आवश्यक है, उसे पहचानना और समझना है कि मैंने यहां क्या कहा: यह जानने के लिए कि सकारात्मक भावनाओं के बिना तीव्र ड्राइविंग बल के यौन आवेग वास्तविक जरूरतों का विस्थापन हैं और पूर्ति को कम संभव बनाते हैं।

उदाहरण के लिए, "वासना" शब्द अपने मूल अर्थ में नहीं है, केवल इच्छा को संदर्भित करता है। इसमें संपूर्ण अतिरिक्त रवैया शामिल है। इसका मतलब है चोरी करने का इरादा, एक धूर्त ईर्ष्या, प्रभाव में कहने का एक दृष्टिकोण, “आपको क्या चाहिए जो मुझे चाहिए। मैं इसका हकदार हूं, आप नहीं। " यह ईश्वर के खिलाफ सबसे गहरे विद्रोह को छुपाता है और उसके न्याय के बारे में संदेह करता है, सभी आध्यात्मिक कानूनों की निष्पक्षता जो सभी को वह देता है जो उसने अर्जित किया है - कोई और अधिक और कोई कम नहीं।

इसलिए आप देखते हैं, मेरे दोस्तों, आपको बाइबल पढ़ते समय कुछ शब्दों का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता है और इस दस्तावेज़ के खिलाफ अपने प्रतिरोध को सही ठहराने के लिए अक्सर उन्हें सबसे आदिम, शाब्दिक स्तर पर व्याख्या करने के बजाय एक गहरे संदर्भ में विचार करना चाहिए।

यह सच है कि बाइबल में बहुत सारे वाक्य हैं जो बहुत ही दंडनीय हैं। लेकिन यहाँ आपको यह समझना चाहिए कि यह कार्यकाल पूरी तरह से एक उत्पाद है जो इन शब्दों को लिखने वाले लोगों की चेतना में था। उस समय भगवान एक बाहरी प्राधिकारी व्यक्ति थे। वह कुछ और नहीं हो सकता है, इसके विपरीत यीशु द्वारा बहुत सी बातों के बावजूद - जैसे कि "परमेश्वर का राज्य आप में है।"

यीशु ने स्वयं इस दंडात्मक अवधारणा का कभी विरोध नहीं किया, लेकिन उनकी कई बातों की व्याख्या इस तरह से की गई, गलत समझा, गलत और गलत समझा गया। बाद के अधिकारियों के रवैये से चीजों को मदद नहीं मिली, जिन्होंने स्वायत्तता के विकास को विफल करने के लिए अपनी स्वयं की पावर ड्राइव को बढ़ावा देने के लिए मसीह की शिक्षाओं का उपयोग किया - या यहां तक ​​कि इस तरह की संभावना को व्यक्त करने के लिए - वास्तव में एक वास्तविक कारक के रूप में मौजूद होने से बहुत पहले।

मैं सज़ा के पहलू के बारे में कुछ जोड़ना चाहूंगा जो अक्सर बाइबल और अन्य आध्यात्मिक शास्त्रों में पाया जाता है। उस समय की चेतना की आदिम अवस्था के परिणामस्वरूप, कारण और प्रभाव के बारे में एक वास्तविक गलतफहमी है। जब आप एक विनाशकारी, विकृत तरीके से कार्य करते हैं, या महसूस करते हैं, या सोचते हैं, तो बहुत ही निश्चित परिणाम हैं।

अब आप यह देख पा रहे हैं कि ये परिणाम आपकी ओर से इन मनोवृत्तियों या कृत्यों का परिणाम थे। आप देख सकते हैं कि गुरुत्वाकर्षण के कानून की तरह तार्किक कानून भी शामिल हैं। लेकिन फिर, एक और अधिक आदिम समय में, इन परिणामों को एक बाहरी, क्रोधित, दंडित देवता के कृत्यों के रूप में देखा गया।

 

QA244 प्रश्न: क्या आप बाइबल में प्रयुक्त प्रतीकात्मक भाषा की प्रकृति पर कुछ प्रकाश डाल सकते हैं? उदाहरण के लिए, इस तरह से: “और यदि तेरा दाहिना नेत्र तुझ पर लगे, तो उसे निकाल दे, और उसे तुझ में से निकाल ले, क्योंकि यह तेरे लिए लाभदायक है कि तेरा एक सदस्य नाश हो, और तेरा पूरा शरीर न हो। नरक में डाला गया। ” इसे सचमुच में लेने के लिए, विनाशकारी हो और मुझे यकीन है कि यह इस तरह से नहीं है। हालाँकि, इसमें इसकी कठोरता है और मैं व्यक्तिगत रूप से गुस्से में और विद्रोही रूप से इस पर प्रतिक्रिया देता हूं। यह वास्तव में पढ़ने और व्याख्या करने के लिए कैसे है - प्यार की भावना में?

उत्तर: इस कहावत का सही अर्थ है, निश्चित रूप से, जो कुछ भी आपको आपकी अंतिम पूर्णता से, सभी मामलों में और सभी स्तरों पर रखता है, उसे बाहर निकाल दिया जाना चाहिए। यह एक दृष्टिकोण, एक विचार, एक राय, एक अधिनियम, और स्पष्ट रूप से एक भौतिक अंग के लिए नहीं है। अपने आप में एक शारीरिक अंग व्यक्तित्व पर ऐसा प्रभाव नहीं डाल सकता है।

विशेष रूप से आंख का प्रतीकवाद जीवन की विकृत दृष्टि पर लागू होता है, ईश्वर या सृष्टि की, उन चीजों की तरह जो वे वास्तव में हैं। मज़बूत भाषा उन परिणामों की गंभीरता पर ज़ोर देने का प्रयास करती है जब मनुष्य आस्था की कमी में, आत्म-इच्छा, हठ और अभिमान में ईश्वर के नियमों की सच्चाई से दूर हो जाता है और इस डर से कि ईश्वर के कानून उसके द्वारा सही नहीं करेंगे।

अपार क्षति वह अपने आप पर इस तरह से दूर करता है कि एक आंख या अन्य शारीरिक अंगों को भी नुकसान पहुंचता है। यह विशेष रूप से प्रतीकात्मकता केवल इन तत्वों के संबंध पर जोर देने की कोशिश करती है जो मनुष्य इस तरह से धुंधले तरीके से देखता है।

 

QA244 प्रश्न: बाइबिल में यह कहा गया है: "शुरुआत में शब्द था और शब्द ईश्वर था।" मैंने सुना है शब्द "ओम" है। क्या आप समझाएँगे?

जवाब: ओम भगवान के लिए एक और शब्द है। अल्टीमेट क्रिएटर के लिए कई अलग-अलग शब्दों वाली कई भाषाएं हैं। यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस भाषा का उपयोग करते हैं, बशर्ते कि आपका मन सभी के स्रोत से जुड़ता हो।

 

QA244 प्रश्न: जब यीशु ने कहा कि उसका क्या मतलब है, "लेकिन जब काउंसलर आएगा, जिसे मैं तुम्हें पिता से भेजूंगा, यहाँ तक कि आत्मा का सत्य, जो पिता से आगे बढ़ता है, तो वह मेरे लिए गवाही देगा।" (यूहन्ना 15:26) इसके अलावा यूहन्ना 16: 13-15 में वह काउंसलर या आत्मा की सच्चाई की बात करता है, जो "आपको सभी सच्चाई का जवाब देगा।" काउंसलर, या कम्फर्ट, या पवित्र भूत कौन या क्या है?

उत्तर: काउंसलर, सत्य की आत्मा या पवित्र आत्मा सभी समान हैं। यह आपके निपटान में मौजूद वॉयस ऑफ़ द लिविंग गॉड है, अगर केवल आप इसे सुनना चाहते हैं और इसके लिए खुद को खोलना चाहते हैं। यह आपके भीतर से आता है, लेकिन आपके बाहर से भी, शायद किसी दूसरे व्यक्ति में, किसी और की चेतना के माध्यम से।

परमेश्वर की सच्चाई को व्यक्त करने वाली सभी आवाज़ों में पवित्र आत्मा सभी सत्य में मौजूद है। यह स्वर्गदूतों और अत्यधिक विकसित आत्माओं के रूप में मौजूद है, जो आपकी सहायता और आवाज के लिए आते हैं जो आपको सुनने की जरूरत है। 1t एक आंतरिक आवाज के रूप में आता है। यह आपके विवेक के रूप में आता है। काउंसलर हमेशा गहरे और उच्चतम सत्य के अनुसार सलाह देता है। पवित्र आत्मा भी दिलासा देने वाला है, जो शांति, आशा, प्रकाश और नए उज्ज्वल दर्शन फैलाता है जहां यह पहले निराशाजनक लगता था।

 

QA244 सवाल: सेंट मैथ्यू के अनुसार इंजील के अध्याय XXIV श्लोक 52 में, यीशु अपने एक शिष्य से कहता है, जो उसे पकड़ा गया था और महायाजक के नौकर के खिलाफ उसका बचाव किया था: "अपनी जगह पर फिर से अपनी तलवार रखो।" जो तलवार लेगा वह तलवार से नष्ट हो जाएगा। ” यह बुराई के खिलाफ संघर्ष को कैसे संदर्भित करता है जो आपने पिछले व्याख्यान में चर्चा की है [व्याख्यान # 244 "दुनिया में हो, लेकिन दुनिया के नहीं" - जड़ता की बुराई]?

जवाब: बार-बार आदमी एक बयान, एक निषेधाज्ञा, एक आध्यात्मिक कानून सुनता है और वह आध्यात्मिक वास्तविकता के इस विशेष पहलू को जीवन में सभी स्थितियों पर लागू करना चाहता है। वह अटल तथ्य का विरोध करता है कि विभिन्न स्थितियों के लिए अलग-अलग कानून मौजूद हैं; कि विरोधों में एक एकता होती है; व्यवहार या क्रिया का एक मोड सभी स्थितियों पर लागू नहीं हो सकता।

एक स्थिति में जो उचित है वह दूसरे में बिलकुल गलत हो सकता है। लड़ने का समय होता है और शांति से उपजने का समय होता है। बुराई की शक्तियां हमेशा मनुष्य को भ्रमित करने की कोशिश करती हैं, ताकि वह लड़ते समय उपज देने वाले रवैये को लागू करे और जब सही हो तो लड़ता है।

यह, ज़ाहिर है, कई अन्य स्पष्ट विरोधों पर लागू होता है, जैसा कि मैं अक्सर आपको, मेरे दोस्तों को समझाता हूं। यह बहुत ही अद्भुत होगा यदि आप सभी किसी एक द्वंद्व में किसी एक दृष्टिकोण का उपयोग करने के लिए प्रलोभन से अवगत होना शुरू कर सकते हैं, किसी भी द्वंद्व में - बुरे प्रलोभन में देने और भ्रम, भय और दर्द के घने बादल बनाने के लिए जागरूक होना ।

 

QA244 प्रश्न: मैं समझता हूँ कि बाइबल में सत्य और विकृति दोनों शामिल हैं क्योंकि यह मनुष्य द्वारा लिखी गई थी। मेरा प्रश्न रहस्योद्घाटन की पुस्तक में सच्चाई और विरूपण की चिंता करता है, नए नियम में अंतिम पुस्तक, जॉन की दृष्टि। वर्षों से मैं इसके अमूर्त प्रतीकवाद और हिंसक गुणवत्ता से हैरान और परेशान हूँ। जब मैं इस किताब को पढ़ता हूं तो मुझे बहुत डर लगता है।

मेरी बहुत सारी उलझनें आती हैं, मुझे यकीन है, कठोर व्याख्या से सातवें दिन के एडवेंटिस्ट ने डैनियल और रहस्योद्घाटन दोनों को दिया - उस मामले के लिए पूरी बाइबल। लेकिन यहां तक ​​कि एहसास हुआ कि बाइबिल में सब कुछ की उनकी शाब्दिक व्याख्या सत्य नहीं है, मैं अभी भी इस पुस्तक से बहुत चिंतित और असहज हूं, विशेष रूप से इस तरह के प्रतीकों और घटनाओं के साथ: जानवर दस सींग और सात सिर, दस मुकुट और एक दोषपूर्ण नाम के साथ प्रत्येक सिर पर; जानवर की निशानी, 666, जो मनुष्य की संख्या है; भगवान के नाम के साथ माथे पर लगी 144,000 की मुहर जो दुनिया के अंत में कयामत से अछूती है; गर्भवती महिला, अजगर और महिला का 1260 दिनों के लिए रेगिस्तान में भाग जाना; शैतान की कैद के हजार साल।

इस पुस्तक का मेरे लिए और हमारे यहाँ इस समय क्या अर्थ है?

उत्तर: मेरे प्यारे दोस्तों, आप दुनिया में कैसे हो सकते हैं - जो कोई भी विश्वास करता है और बाइबल और अन्य जगहों पर चित्रित उन भयावहताओं से डरता है - यह मानता है कि एक प्यार करने वाला भगवान इस तरह के प्रतिशोधी क्रूरता के साथ, इस तरह के खतरनाक खतरों के साथ दंडित कर सकता है। मतलब?

यह वास्तव में सच है कि मनुष्य का निचला आत्म उसके लिए दर्दनाक होने वाली घटनाओं और स्थितियों को बनाता है, जो उसके शारीरिक शरीर को मार सकता है और आतंक और संवेदनहीनता का माहौल बना सकता है। आतंक और संवेदनहीनता में मनुष्य के विश्वास के कारण ही ऐसा होता है।

हालाँकि, यदि आप अपने चारों ओर देखते हैं और क्रिएशन देखते हैं - इसकी अपरिवर्तनीय अच्छाई, दया, दया, सुंदरता और अनुग्रह - आप देखेंगे कि यह डरना संवेदनहीन है कि आप एक सामान्य और समग्र भाग्य के शिकार हैं, जो आपको प्रभावित करेगा, भले ही आप पर कोई असर न पड़े। आपकी अपनी चेतना की अवस्था। ये आशंकाएँ हाल ही के एक व्याख्यान में चर्चा की गई अस्तित्वगत भय की अभिव्यक्ति हैं।व्याख्यान # 243 महान अस्तित्व भय और लालसा].

यह डर मनुष्य की आत्मा में और सामूहिक रूप से भी मौजूद है। यह विश्वास की कमी की ऊंचाई है। यह भय धार्मिक नेताओं को भय के एक दर्शन का प्रसार करने के लिए प्रेरित करता है, जिससे खुद में और अपने झुंड में - एक संवेदनहीन, क्रूर ब्रह्मांड और देवता का अंतिम खतरा होने की उम्मीद है। यीशु के प्रेषित और चेले कितने भी प्रबुद्ध क्यों न हों, वे जितने समय तक जीवित रहे, वे चेतना के इन स्तरों से बेखबर थे।

सभी को बाहर की ओर प्रोजेक्ट किया गया था और आत्म निर्माण के प्रकाश में कुछ भी नहीं देखा गया था। कारण और प्रभाव के बीच इन आंतरिक भय की अभिव्यक्ति और चेतना में अलगाव से वे गहराई से प्रभावित थे। उन्होंने यीशु की महिमा के बारे में अपनी स्वयं की धारणा और उस साहस की अवहेलना की जिसके साथ वे उसके लिए खड़े हुए थे।

प्रशंसा को इस समझ के साथ पढ़ा जाना चाहिए कि उनके लेखक केवल अपने युग के ढांचे, उनकी संस्कृति और उनके विकास के भीतर संचालित थे। जब उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक नेताओं को जो अन्य मामलों में प्रबुद्ध होते हैं, उन्हें डरावनी दृष्टि के कुछ दर्शन होते हैं, इन विज़नों की व्याख्या आमतौर पर उद्देश्य बाहरी तथ्यों के रूप में की जाती है और बाहरी घटनाओं के रूप में होती है।

उन्हें आतंक की आंतरिक दुनिया के भावों के रूप में नहीं समझा जाता है और भय जो कि दूरदर्शी की आत्मा में मौजूद है, आत्मा का वह हिस्सा है जो अभी भी भगवान की सच्चाई से अलग है और जो भगवान की वास्तविकता पर संदेह करने से अनजान है। आज आपने मानव जाति के सामान्य विकास के दौरान पर्याप्त ज्ञान प्राप्त किया है, यह पहचानने के लिए कि एक दुःस्वप्न एक उद्देश्यपूर्ण घटना नहीं है, लेकिन एक व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक आंतरिक स्थिति को दर्शाता है।

यीशु ने हमेशा अपने सभी उपदेशों में यह बताने की कोशिश की, लेकिन ये सभी संदर्भ गलत थे और अक्सर पूरी तरह से नष्ट कर दिए गए थे। अक्सर उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि ये आंतरिक भय बाहरी रूप से प्रकट करने की शक्ति है, कि वे एक बाहरी वास्तविकता बना सकते हैं, जैसा कि आप सभी अच्छी तरह से जानते हैं। लेकिन लोगों को इन कृतियों में खींचना असंभव है अगर उन्होंने खुद को भी नहीं बनाया है।

इसलिए बाइबल में ऐसे सभी संदर्भों में चेतना की आंतरिक स्थितियों का वर्णन है, कि कथाकार को इस बारे में पता था या नहीं। यह मत भूलो कि बाइबल कई अनुवादों से गुज़री है। यह कई बार फिर से लिखा गया है। यही कारण है कि इन विषयों में किसी भी प्रकार का रूढ़िवादी आत्मा के लिए इतना मूर्ख और इतना विनाशकारी है। यह विकास और चेतना के विस्तार में बाधा डालता है।

उस समय भी सपने, नियमित सामान्य सपने, बाहरी, उद्देश्य तथ्यों और घटनाओं के रूप में व्याख्या किए गए थे। लौकिक भाषा हमेशा प्रतीकात्मक होती है - यह अन्यथा नहीं हो सकती, क्योंकि यह स्वयं को मानव भाषा में निचोड़ने के लिए उधार नहीं देती है। एक मिनट के लिए विश्वास मत करो, मेरे दोस्तों, कि मेरी भाषा आपको भी नहीं है, कई उदाहरणों में, प्रतीकात्मक।

मानवीय चेतना जिस तरह बदलती है, उसी तरह से सांकेतिक भाषा बदलती है। अब जो वास्तविक रूप से वास्तविक है वह केवल लौकिक वास्तविकताओं और घटनाओं का एक प्रतीक, प्रतीकात्मक वर्णन हो सकता है - जैसा कि तब था। लेकिन जाहिर है जैसे-जैसे मनुष्य बढ़ता है और उसकी चेतना फैलती है, अमूर्त सोच की उसकी क्षमता भी बढ़ती है और इसलिए प्रतीकवाद बदल जाता है। इसी प्रकार प्रत्येक युग के मिथक बदलते हैं।

आपके द्वारा उल्लिखित इन भयावह छवियों की सटीक प्रकृति का विश्लेषण करने का कोई मतलब नहीं है। स्वप्न की व्याख्या और ब्रह्मांडीय प्रतीकात्मकता की आपकी समझ के साथ, इसके बारे में ध्यान देने पर कुछ स्पष्ट हो जाएंगे, जैसा कि मैंने आपको सुझाव दिया था।

उदाहरण के लिए, "दस सींगों और सात सिर वाले जानवर" का तात्पर्य मनुष्य को ऐसे अंतर्विरोधों से भ्रमित करने के लिए अंधेरे की शक्तियों की क्षमता से है जो विरोधाभास नहीं हैं। बुराई कई दिमागों के साथ बोलती है - सात सिर - हमेशा सच्चाई और चेतना की दिव्यता से अलग हो जाना। यह उनका हथियार है - सींग। कई हथियार हैं, जैसे कई सिर हैं - विरोधाभासी संदेश।

संख्याओं का विशेष रूप से प्रतीकात्मक महत्व है। यदि आप कुछ पुराने रहस्यों और मिथकों का अध्ययन करते हैं, तो आपके गहरे दिमाग को आपको प्रेरित करने की अनुमति मिलती है, तो आप संख्याओं के कुछ चमत्कारों की खोज करना शुरू कर देंगे। लेकिन मैं अंकशास्त्रियों के बीच सामान्य गलती के खिलाफ चेतावनी देता हूं जो सभी स्थितियों के लिए समान रूप से सभी संख्याओं की व्याख्या करता है।

आप कभी भी ब्रह्मांडीय और व्यक्तिगत बलों की बातचीत को पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं होंगे जो सभी संख्यात्मक कुंजियों में निहित हैं। लेकिन आप कम से कम इन रहस्यों से अवगत हो सकते हैं और इस तरह अधिक प्रेरणा और गहन ज्ञान के लिए अपने दिमाग खोल सकते हैं।

 

QA244 प्रश्न: जब आप को थप्पड़ मारा जाता है, तो मैं दूसरे गाल को मोड़ने के बारे में बाइबल में कहावत नहीं समझता।

उत्तर: इसका वास्तव में एक ही अर्थ है "बुराई का विरोध न करें।" फिर से मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि निष्क्रिय धीरज के साथ इसे भ्रमित न करें जब उचित हो और जो सही हो उसके लिए लड़ना उचित हो। दूसरे गाल को मोड़ने का अर्थ है अपनी विभेदीकरण की शक्तियों का उपयोग करना, न्याय करने के लिए जब वापस लड़ना आक्रामकता का अपराध हो सकता है और बिना किसी उद्देश्य के साथ बुराई में शामिल होना और नकारात्मक बातचीत को भंग करने का कोई मौका नहीं मिल सकता है।

शायद हम कह सकते हैं कि सकारात्मक दावा तभी फलदायी हो सकता है जब आप वास्तव में एक ही मकसद से भरे हों: ईश्वर की इच्छा को आगे बढ़ाने के लिए; आप में मसीह को व्यक्त करने के लिए; किसी भी तरह से या किसी भी स्तर पर व्यक्तिगत लाभ के बिना सच के लिए खड़े होने के लिए, अपने आप को उजागर करने के लिए।

जब आप लड़ते हैं, तो आपको सच्चाई के लिए, न्याय के लिए, एक अच्छे कारण के लिए लड़ना चाहिए - बजाय किसी के खिलाफ - जिसने आपको नाराज किया है। जब आप अपनी इच्छा और अपने गौरव के बजाय ईश्वर के कारण से प्रेरित होते हैं, तो आप मजबूत और सुरक्षित महसूस करेंगे और इसलिए अपराधबोध से बाधित नहीं होंगे।

दूसरे गाल का मतलब, एक अलग शब्दावली में, अपने आत्म-धार्मिक मामले को जाने देने के लिए और अपने आप को देखने के लिए, जहां आप संभवतः नकारात्मक बातचीत में योगदान दे सकते हैं, जहां आप शायद अपने प्रतिद्वंद्वी की आक्रामक कार्रवाई को भड़का रहे हैं। यह एक आदत है जिसे आपको बार-बार अभ्यास करना चाहिए।

आपको एक स्व-धर्मी पद के लिए खड़े होने का प्रलोभन देना सीखना चाहिए जो हमेशा दूसरे व्यक्ति के गलतियों पर पूरी एकाग्रता से तर्कसंगत हो सकता है। कभी-कभी ये गलतियाँ वास्तव में मौजूद होती हैं। अन्य बार वे केवल आपकी इच्छाधारी सोच में, आपकी विकृतियों में, आपकी इच्छा में अपने कम स्व की जिम्मेदारी नहीं लेने के लिए मौजूद होते हैं। इस तरह के रवैये से लड़ना वास्तव में नुकसानदायक है और बुराई को खत्म करता है।

इस पथ पर, आप सीखते हैं कि पीड़ित अक्सर अपराधी के रूप में जिम्मेदार होता है। और यह कैसी मुक्ति है! जब आप इस निषेधाज्ञा को पूरा करते हैं, तब ही आप अपने आत्मसम्मान और वास्तविक ताकत से लड़ने के लिए पाएंगे, जब यह वांछनीय और आवश्यक हो। जब आप जानते हैं कि अब आपके दिमाग में यह झगड़ा अक्सर महसूस होता है, कि लड़ाई करना उचित होगा, तो गलत तरीके से लड़ने का परिणाम है - अपने आप को देखे बिना अपनी आत्म-धार्मिक स्थिति पर जोर देने का।

 

QA245 प्रश्न: मैं पाथवर्क का एक नया सदस्य हूं और जॉन पियरकॉस के साथ काम करते हुए अभी कोर वीकेंड पूरा किया है। मैं अपनी समझ में एक नए, बहुत गहरे स्तर तक पहुँच गया हूँ, साथ ही साथ दूसरों के लिए, और दुनिया के लिए भगवान से मेरा संबंध भी। मैं केवल धन्यवाद के इस समय पर आभार व्यक्त करने की अपनी गहरी भावना का सुझाव दे सकता हूं।

मेरे पास पहले बीटिट्यूड के बारे में एक सवाल है, जो यीशु मसीह ने अपने उपदेश में माउंट पर दिया है, "धन्य हैं आत्मा में गरीब, उनके लिए स्वर्ग का राज्य है।"

मैं बहुत कम उम्र में पहली बार इन शिक्षाओं से अवगत हुआ था, और भावना मुझे एक पूर्व-तर्कसंगत जगह पर पहुंच गई। जब मैं तर्कसंगत रूप से "आत्मा की गरीबी" के बारे में सोचता हूं, तो यह बिल्कुल वांछनीय नहीं लगता है। दूसरी ओर, इस शिक्षण के बारे में मेरी गहरी भावना एक ब्लॉक की तरह है, जो मुझे प्रचुर मात्रा में पुरस्कारों का दावा करने से रोकती है, जो इस दुनिया में मेरा काम है।

मुझे पता है कि मैं अपनी गरीबी की भावनाओं में अभिमानी हूं, और उन लोगों के लिए नैतिक अर्थों में श्रेष्ठ महसूस करता हूं जिनके पास अपार संपत्ति है। फिर भी भौतिक धन की मेरी इच्छा निर्लिप्त है और एक ही समय में मेरे "स्वर्गीय भविष्य" के लिए एक भय से बाहर नहीं है।

उत्तर: "आत्मा में गरीब" होने का अर्थ है, बिना पूर्व विचार के खाली होना। मनुष्य का दिमाग अक्सर गलत तरीके से "समृद्ध" होता है। वह सारे जवाब जानता है। उनका ज्ञान अक्सर गलत सूचनाओं, गलतफहमी के आधार पर संघों से कड़ा हो जाता है। चित्र, जिस अर्थ में मैंने आपको पढ़ाया है, वह दोषपूर्ण और भावनात्मक रूप से तनावपूर्ण संघों पर आधारित ऐसे निश्चित विचारों के उत्पाद हैं।

केवल जब मनुष्य इन सभी धारणाओं से खुद को खाली कर सकता है और इस तरह "आत्मा में गरीब" बन सकता है, या मन में, सच्चा धन उसके भीतर - और भीतर से बह जाएगा। उदाहरण के लिए, यीशु मसीह के बारे में चर्चा में, आप में से कई "जानते हैं" कि यीशु मसीहा नहीं था, कि वह यहूदी के कष्टों के लिए जिम्मेदार है, कि वह आदिम विकृतियों का उत्पाद है, कि वह एक परियों की कहानी है, जैसे कि एक व्यक्ति कभी अस्तित्व में नहीं था। या कि वह एक कठोर, निषिद्ध गुरु है जो आपसे वंचित करने की मांग करता है और जो आपको खुशी और आत्म-पूर्ति से रोकता है।

नास्तिक "जानता है" कि कोई ईश्वर नहीं है। वैज्ञानिक केवल अपनी सबसे हालिया खोजों को "जानता है" - इससे परे कुछ भी अक्सर उपहास किया जाता है। ये सभी भरे हुए मन के कुछ विशिष्ट उदाहरण हैं, एक "समृद्ध आत्मा" जो सच्चे खजाने को रोकती है। मुझे आशा है कि आप मेरे शब्दों का अर्थ यह नहीं समझेंगे कि आपको "आत्मा में गरीब" होने के लिए सभी वास्तविक सीखने और ज्ञान को त्याग देना चाहिए।

मेरे यहाँ कहने का क्या मतलब है, और इस कहावत के साथ बाइबल का क्या मतलब है, आपको यह सीखना चाहिए कि आपको भेदभाव करना चाहिए कि आपका ज्ञान कहाँ तक सीमित है और विकृत है और जहाँ आपको खाली दिमाग की ज़रूरत है, एक अनुचित स्वच्छ स्लेट वास्तविक ज्ञान के लिए ग्रहणशील।

भौतिक धन को आध्यात्मिक धन के लिए बाधा बनने की आवश्यकता नहीं है। यह अक्सर हो सकता है, जैसे अन्य प्रकार की शक्ति हो सकती है। यदि ज्ञान का उपयोग पवित्र आत्मा को अस्वीकार करने के लिए किया जाता है, तो यह उतना ही बाधा है जितना कि धन या किसी अन्य प्रकार का धन हो सकता है।

 

QA251 प्रश्न: बाइबल पढ़ने के दौरान, मैं इस मार्ग के पार आ गया, जिसमें दोनों वाक्यांशों से यह प्रतीत होता है कि हम सभी को सत्य के रूप में और पति-पत्नी के बीच पारस्परिकता के आधार के रूप में जाना जाता है। क्या आप मुझे यह समझने में मदद कर सकते हैं? इसके अलावा मेरे अंदर का करंट उस समय कहां से आता है जब मेरा जीवन उस तरह से नहीं रहता है?

मैथ्यू 5:32, "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, जो भी उसकी पत्नी को दूर करेगा, व्यभिचार के कारण के लिए उसे व्यभिचार करने के लिए बचा रहा है; और जो भी उससे विवाह करेगा वह तलाकशुदा कमिटेट व्यभिचार है। ”

अगले मार्ग में, जो अपने शिष्यों को मसीह के संदेश का हिस्सा है, मैं भौतिक से अधिक के लिए चिंता को समझ सकता हूं, और भोजन, कपड़े और वह सब नहीं बना सकता हूं, जो आपका ध्यान केंद्रित करता है। हालाँकि, मुझे यह समझ में नहीं आता है कि मसीह इन चीजों के लिए कोई विचार करने के लिए क्यों नहीं कहेंगे, क्योंकि वे सभी के प्रत्यक्ष विरोध में लगते हैं जो हमने आपके शिक्षाओं और आंतरिक मार्गदर्शन के माध्यम से हमारे शरीर को सम्मान देने के लिए सीखा है, सुंदर दिखने के लिए जब हम इसे एक अभिव्यक्ति मानते हैं हमारी आंतरिक सुंदरता और हमारी शारीरिक वास्तविकता और हमारी आत्मा के पोत का सम्मान करते हुए प्यार से खाना बनाना और खाना। क्या आप मुझे इस मार्ग को और समझने में मदद कर सकते हैं?

मैथ्यू 6:25, "इसलिए मैं तुमसे कहता हूं, अपने जीवन के लिए कोई विचार मत करो, कि तुम क्या खाओगे, या तुम क्या पीओगे, और न ही अपने शरीर के लिए, जो तुम पर डाल देंगे। क्या जीवन मांस से ज्यादा नहीं है, और शरीर भी रस्म से ज्यादा है? ”

उत्तर: बाइबल में व्यभिचार और व्यभिचार का अर्थ है प्रेमहीन यौन, यौन क्रिया जो साथी के होने को छोड़ देती है, कि वह केवल - या उसे, इस बात के लिए उपयोग करती है। तलाक के लिए, उस समय में मानवता के लिए कई बाइबिल की बातें नियत की गई थीं। जो सही और महत्वपूर्ण था वह अब मान्य नहीं है।

उस समय, लोग बहुत विभाजित थे और उनके लिए यह मुश्किल था - अब की तुलना में बहुत मुश्किल - दिल को कामुकता के साथ जोड़ना - एक रिश्ते के लिए प्रतिबद्ध होना और इसे श्रमसाध्य बनाना। स्वाभाविक प्रवृत्ति तब संकीर्णता थी; यह बाहरी स्तर पर स्वाभाविक और सहज था। इन सहज स्तरों को विकसित करने के लिए, बाहरी नियम तब आवश्यक थे, ताकि कम से कम एक साथ रहने और कठिनाइयों से निपटने का प्रयास किया जा सके।

केवल जब नियम अत्यधिक प्रबल और कठोर हो गए, जब आत्मा उनके द्वारा विफल हो गई, और जब, एक ही समय में, विकास ने व्यक्तियों को अपनी मर्जी की भागीदारी विकसित करने की आवश्यकता को समझने के लिए पर्याप्त रूप से आगे बढ़ाया, तब ही नए सामाजिक मेलों की शुरुआत हो सकी। स्थापित किया जाए।

बाइबल ने ऐसी बातें कही हैं, जो इतिहास के उस विशिष्ट काल के लिए उपयुक्त थीं, जिसमें कहा गया था कि शाश्वत सत्य - यद्यपि संभवतः अक्सर एक संक्षिप्त रूप में होते हैं। इसे समझने के लिए आध्यात्मिक समझ की बहुत आवश्यकता है - जो कि अलग है।

आपके दूसरे प्रश्न के रूप में, फिर से आपको यह देखना होगा कि यीशु की कहावत उस समय उचित थी, जब लोग सतही होने के इच्छुक थे और जीवन के बाहरी स्तर पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करते थे। इसलिए धर्म - सभी धर्मों - को आंतरिक जीवन पर जोर देना पड़ा। फिर, पेंडुलम विपरीत दिशा में बहुत दूर चला गया। फिर, इसका उद्देश्य और अर्थ था।

अब इसे सही किया जा सकता है और एकीकृत सत्य की स्थिति धारण की जा सकती है। जब आध्यात्मिकता ने बाहरी जीवन, सौंदर्य, भावनाओं, शरीर और यहां तक ​​कि प्रकृति को एक हद तक पूरी तरह से नकार दिया, तो मानव जाति इस द्वंद्व का एकीकरण करने के लिए तैयार हो गई, ताकि आंतरिक जीवन को बाहरी जीवन में व्यक्त किया जा सके। लेकिन इससे पहले कि यह हो सके, पहले एक आंतरिक जीवन के बारे में जागरूकता पैदा करनी होगी। उसके लिए, बाहरी जीवन पर ध्यान अस्थायी रूप से हटाना पड़ा।

लोगों के लिए यह समझना इतना मुश्किल क्यों है कि यीशु ने अपने समय के लोगों के साथ-साथ सभी अनंत काल के लिए बात की थी? अगर आज उसे सुना जा सकता है, तो उसने कहा कि कई चीजें, वह फिर से कहेगी, हालांकि शायद एक अलग तरीके से। और फिर उसने जो कुछ कहा, उसके बजाय वह अब पूरी तरह से अलग बात कहेगा। यही कारण है कि बाइबिल को शाब्दिक रूप से लेना इतना बेतुका है।

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