6 प्रश्न: मैं जानवरों की संवेदनशीलता के बारे में एक सवाल पूछना चाहता हूं। यद्यपि मनुष्य को पृथ्वी पर सबसे अधिक विकसित प्राणी माना जाता है, लेकिन कुछ क्षेत्रों में जानवर हैं। उदाहरण के लिए शिकार करने वाले कुत्तों में एक समझ होती है कि आदमी में पूरी तरह से कमी है। या हमारी बिल्लियाँ, जो दरवाजे पर दौड़ती हैं, इससे पहले कि वे संभवतः सुन सकें कि हममें से कोई एक आ रहा है, जब दरवाजे पर कोई अजनबी आ रहा हो तो हिलना मत। यह कैसे हो सकता है?
उत्तर: यह इस प्रकार है: जिसे आप वृत्ति कहते हैं, वह कुछ भी नहीं है, बल्कि वह समझ है जो भौतिक नहीं है। यह भावना जानवरों में अधिक विकसित होती है क्योंकि उनकी बुद्धि अभी तक मनुष्य के रूप में विकसित नहीं हुई है। मनुष्य के लिए बुद्धि बहुत महत्वपूर्ण है, खासकर उसके आरोही विकास के लिए, क्योंकि कार्यकारी इच्छाशक्ति उसका हिस्सा है।
हालाँकि, यदि बुद्धि अंतिम लक्ष्य बन जाती है और अंत तक कोई साधन नहीं - ईश्वर तक पहुँचने का एक साधन - तो इसे सही दिशा में प्रसारित नहीं किया जाता है। यह अतिरंजित हो जाता है और इसका परिणाम शर्मनाक होता है; तब स्वस्थ प्रवृत्ति दूर हो जाती है। इन दिनों यही बहुत है। संतुलन स्थापित करना आवश्यक होगा। जब ऐसा नहीं होता है, तो परिणाम गंभीर होते हैं।
बुद्धि के उपेक्षित होने पर भी ऐसा ही होता है, जैसा कि अतीत में हुआ है और अभी भी कुछ लोगों के साथ होता है। यदि पशु इंद्रियों के कब्जे में है कि आदमी में अक्सर कमी है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे मुआवजे के रूप में उनकी आवश्यकता है। यदि वे सही संतुलन बना लेते हैं और अपनी बुद्धि को उच्च अंत की सेवा में लगा देते हैं, तो मनुष्य इन संकायों के कई और हिस्से ले सकता है। यह भी एक दिन होगा।
आप देख सकते हैं कि तथाकथित आदिम लोगों में, सहज ज्ञान का उपहार अधिक विकसित है। यह आपके प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। हालांकि, एक ही सवाल आगे के दिलचस्प बिंदुओं को खोलता है, जिसके बारे में मैं इस संबंध में चर्चा करना चाहूंगा।
आत्मा में विकृति के माध्यम से, जिसे मैं आपके समय की बीमारी कह सकता हूं, यह इस बारे में आया कि पृथ्वी पर तकनीकी और वैज्ञानिक प्रगति हुई है, जो आध्यात्मिक प्रगति के साथ कदम नहीं रखती है।
भगवान ने आपको अपनी बुद्धि दी ताकि आप इसके साथ अपने निर्णय ले सकें: "मैं इस या उस तरह से जाता हूं, मैं इस या उस के लिए निर्णय लेता हूं।" चुनाव आध्यात्मिक जीवन और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए किया जा सकता है। लेकिन इसे आपकी स्वतंत्र इच्छा से आना होगा, और एक स्वतंत्र निर्णय बुद्धि से आता है। जब इस तरह का निर्णय सही तरीके से किया जाता है, तो सहज और अतिरिक्त-संवेदी धारणाओं के संकायों - जैसे कि मध्यमार्गी - को लकवा नहीं होगा, लेकिन बुद्धि के साथ मिलकर विकसित होगा।
यह उस दिशा पर निर्भर करता है जिसमें आप अपनी बौद्धिक शक्तियों को, उनके उचित कार्य और स्वभाव के अनुसार, जैसे कि ज्ञान और कानून की आवश्यकता होती है, पर निर्भर करते हैं। उद्देश्य आपके कुल आध्यात्मिक और मानसिक जीवों का सामंजस्यपूर्ण विकास है। यदि बुद्धि का उपयोग इस दिशा से भटकता है, तो परिणामी असमानता से नाखुशी की भावना पैदा होगी।
ज्ञात रहे कि उच्चतम आध्यात्मिक स्तरों की प्राप्ति के लिए बुद्धि का बहुत महत्व है। इसे कम से कम न करें। फिर भी इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए, इसकी दिशा के बारे में भी जानकारी रखें। क्या यह अपने आप में एक अंत है, या यह एक अंत का साधन है?
17 प्रश्न: मैं जानवरों के विकास के बारे में पूछना चाहूंगा। जब सबसे ऊंचा जानवर इंसान बन जाता है, उदाहरण के लिए - एक अच्छा कोमल घोड़ा इंसान का निम्नतम प्रकार बन जाता है, जैसे कि एक अपराधी, मैं कल्पना नहीं कर सकता।
उत्तर: नहीं, आप यह नहीं कह सकते कि एक घोड़ा मनुष्य में बदल जाता है। वह सही नहीं है। कई भाग ऐसे होते हैं जो एक पूरे का निर्माण करते हैं। और जरूरी नहीं कि वह अपराधी ही हो। नहीं, ऐसा नहीं है। ऐसा नहीं है कि मानव विकास के निम्नतम स्तर पर एक व्यक्ति बहुत कम जानता है, अभी भी बहुत अंधा है, और यदि वह अपराधी बन जाता है तो यह केवल इसलिए है क्योंकि उसका स्वतंत्र उसे उसके स्वभाव के निचले हिस्से में देने का निर्देश देगा।
आप देखें, जानवरों के रूप में अवतरित आत्मा कण मानव आंतरिक श्रृंगार के विभिन्न पहलू हैं। शायद एक घोड़ा - हालांकि यह एक मोटा स्पष्टीकरण है - एक पहलू का प्रतिनिधित्व करेगा, और इसी तरह। क्योंकि पशु आत्मा संपूर्ण नहीं है, यह सिर्फ एक समूह आत्मा का एक कण है। अवतार से पहले, संबंधित जानवरों की समूह आत्माओं को आत्मा की दुनिया में एकत्र किया जाता है और लंबे समय तक उन्हें एक अत्यंत जटिल प्रक्रिया के माध्यम से रखा जाता है, जो आपको समझाना असंभव होगा।
उन्हें बेहोश कर दिया जाता है और उनके तरल पदार्थ और सूक्ष्म शरीर को भंग कर दिया जाता है और एक ऐसी प्रक्रिया के माध्यम से रखा जाता है, जहां नए सूक्ष्म शरीर मूल दिव्य चिंगारी के चारों ओर बन सकते हैं, जो राज्य में एक बार होता है। फिर पहला अवतार शुरू हो सकता है और एक साफ स्लेट है। यह जो कुछ भी निर्णय लेता है, वह कर सकता है। क्या यह किसी तरह स्पष्ट है? {हां} मुझे एहसास है कि यह आप में से किसी के लिए समझने के लिए बेहद जटिल है।
सवाल: जानवरों को इंसानों की तरह ही बीमारियाँ होती हैं, लेकिन इंसान अपनी बीमारी से सीखता है। बीमारी होने से कोई जानवर क्या सीख सकता है?
उत्तर: वह बात नहीं है। उस स्तर पर, मानव अवतार से पहले, सीखने के लिए कुछ भी नहीं है; यह सिर्फ कुछ के माध्यम से जाना है।
42 प्रश्न: क्या खाए जाने के लिए मारे गए जानवर मृतक पालतू जानवर के समान गोले में जाते हैं?
जवाब: किसी जानवर के मरने की वजह से कोई फर्क नहीं पड़ता। इंसान के साथ भी ऐसा ही होता है। आत्मा के संसार में आने से मनुष्य का क्षेत्र निर्धारित नहीं होता है कि आत्मा किस प्रकार की मृत्यु से गुजरी है। क्षेत्र प्रत्येक अस्तित्व के विकास और पूर्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है।
प्रश्न: क्या आप मुझे बता सकते हैं कि मरने के बाद किसी जानवर के लिए यह क्या है? वे कैसे जागते हैं? मैं इस "समूह-आत्मा" को नहीं समझता, जिसका आपने उल्लेख किया था। यह समूह आत्माओं के साथ कैसे है?
उत्तर: समूह आत्मा को इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि एक जानवर एक संपूर्ण आत्मा का एक कण है, जैसे कि एक मानव एक पूर्ण आत्मा का आधा है। अन्य आधा, जिसे "डबल" कहा जाता है, अवतार हो सकता है या नहीं। जानवरों के साथ विभाजन आगे बढ़ जाता है। एक पूरे में कई कण होते हैं, जो अस्तित्व के विभिन्न रूपों में अवतरित होते हैं। जितना कम विकास होता है, आगे विभाजन उतना ही बढ़ जाता है। जैसे-जैसे ये अलग-अलग कण विकसित होते हैं, वे एकजुट होते हैं और एक पूरे का निर्माण करते हैं।
एक जानवर की जागने की प्रक्रिया इंसान के समान है। एक बीमारी की गंभीरता के अनुसार, या अचानक दुर्घटना जहां सदमे होता है, वहाँ जानवर के लिए आराम या बेहोशी की लंबी या छोटी अवधि हो सकती है। अन्य मामलों में, जिस समय जानवर अपने भौतिक शरीर से बाहर निकलता है, वह जागृत और मुक्त होता है। यह खुश है। यह हल्का महसूस होता है।
पुनर्जन्म से पहले यह एक विशेष जानवरों के गोले में थोड़ी देर के लिए रह सकता है। यह अपने पूर्व आकाओं का दौरा कर सकता है। किसी भी दर पर, यह एक नियम के रूप में, पृथ्वी पर की तुलना में अधिक खुश है। हम जानवरों के बारे में भी सामान्यीकरण नहीं कर सकते हैं। प्रत्येक मामला थोड़ा अलग हो सकता है, लेकिन सभी जानवरों का ध्यान रखा जाता है। ऐसी आत्माएँ हैं जिनका काम जानवरों की मदद करना है।
87 प्रश्न: क्या कोई ऐसे व्यक्ति के चरित्र के बारे में निष्कर्ष निकाल सकता है जो जानवरों और प्रकृति से प्यार करता है और एक व्यक्ति जो या तो परवाह नहीं करता है?
जवाब: सामान्यीकरण, मेरे दोस्त, बहुत खतरनाक हैं। कोई भी चीज किसी चीज का लक्षण है। लेकिन रेडीमेड राय और सामान्यीकरण से सावधान रहें। वे बहुत भ्रामक हैं। यह धारणा कि जो व्यक्ति जानवरों और प्रकृति से प्यार करता है, वह एक बेहतर व्यक्ति है, जो गलत नहीं है। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि इस संबंध में एक व्यक्ति दिव्य जीवन की एक अभिव्यक्ति के लिए अधिक ग्रहणशील है।
यह वही व्यक्ति एक और अभिव्यक्ति के लिए पूरी तरह से बंद हो सकता है, जबकि वह व्यक्ति जो जानवरों और प्रकृति से प्यार नहीं करता है, अन्यथा ग्रहणशील और खुला है। उदाहरण के लिए, बाद वाले लोग पूर्व की तुलना में लोगों से कम डर सकते हैं और इसलिए उन्हें प्यार करते हैं और बेहतर समझते हैं।
हालांकि, यह न्याय करना उतना ही गलत है कि सिर्फ इसलिए कि कुछ लोग जानवरों से प्यार नहीं करते हैं, वे स्वचालित रूप से उन लोगों से ज्यादा प्यार करते हैं जो जानवरों से प्यार करते हैं। कोई नियम नहीं है, और हर मामले को व्यक्तिगत रूप से आंका जाना है।
प्रश्न: यह हास्यास्पद है क्योंकि मेरे पास एक ऐसे व्यक्ति के लिए गहरा अविश्वास है जो जानवरों और प्रकृति की परवाह नहीं करता है, इसलिए मुझे पूरी तरह से गलत होना चाहिए। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसे व्यक्ति के साथ कुछ गलत होना चाहिए।
उत्तर: जो लोग सृष्टि की अभिव्यक्ति को पसंद नहीं करते हैं और समझते हैं उनके साथ कुछ गलत है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह किसी अन्य व्यक्ति की तुलना में इस विशेष सीमा के साथ किसी व्यक्ति को अविश्वास करने के लिए अधिक वारंट या न्यायोचित है, जिसकी अन्य सीमाएं हैं जो आपको अनुभव भी नहीं हैं।
प्रश्न: शायद इसलिए कि वे इतने स्पष्ट नहीं हैं।
उत्तर: वे स्पष्ट हो सकते हैं, लेकिन शायद आपके लिए नहीं।
91 प्रश्न: मेरे पास जीवित किसी भी चीज को मारने का सवाल है। मेरी एक छोटी लड़की है और स्वाभाविक रूप से, मैंने उसे सिखाया है कि किसी भी चीज को मारना बुरा है। हालांकि, जब घर में वर्मिन होता है तो आप क्या करते हैं?
जवाब: खैर, मेरे सबसे प्यारे दोस्तों, मैंने पहले भी इस तरह के सवालों के जवाब दिए हैं और मैं फिर कभी। उदाहरण के लिए, कुछ को नहीं मारने का यह दृश्य, भले ही यह विनाशकारी हो, जैसे कि वर्मिन, चरम कट्टरता, और सत्य की गलतफहमी।
एक निम्न प्रकार का पशु जीवन है जो विनाशकारी है, और यदि आप सभी कठोर नियम का पालन करेंगे कि कुछ भी नहीं मारा जाना चाहिए, तो आप अपने आप को नष्ट कर देंगे। आप कीटाणुओं को भी नहीं मारेंगे। रोगाणु भी केवल छोटे जीव हैं। आप उन्हें अपनी साधारण आँखों से नहीं देख सकते, लेकिन जीवन है। अब यह सब कहाँ समाप्त होता है?
यदि एक छोटा, विनाशकारी जीवन-जीव इस तरह के नियम के कारण बनाए रखा जाता है, तो यह अंततः बड़े, अधिक महत्वपूर्ण जीवन-जीव को नष्ट कर देगा। एक जीव को मारने के लिए एक नियम के कारण जीने की अनुमति देकर, आप सिर्फ उसी को मारेंगे, हालांकि आप इस कार्य को नहीं देखेंगे, क्योंकि प्रक्रिया बाहर निकाली गई है। यहां आपके पास एक विशिष्ट उदाहरण है कि नियमों का पालन करना कितना खतरनाक और पतनशील है। ऐसा करने से, आप नियम को निषिद्ध करने के लिए बहुत काम करते हैं।
यह किसी भी सत्य पर लागू होता है। सत्य बहुत दूर तक ले जाता है, जरूरी है कि असत्य हो जाए। सत्य कभी भी कठोर नियम नहीं है जिसे अंत तक चलाया जा सकता है। यह गतिशील और लचीला है और इसलिए हमेशा मध्य सड़क की आवश्यकता होती है, जिसे केवल जिम्मेदार सोच और मूल्यांकन करके प्राप्त किया जा सकता है।
कठोर हठधर्मिता ऐसे नियमों पर आधारित है। जीवन को सच्चाई की जीवित भावना से बाहर निकाला गया है, और कानून के पत्र को प्रतिस्थापित किया गया है। क्योंकि लोग सोचने के लिए बहुत आलसी हैं और अपने स्वयं के मूल्यांकन के आधार पर अपने निर्णय लेने के लिए कायर हैं, वे एक मृत शासक का पालन करना चाहते हैं।
तब उन्हें सही काम करने में अच्छा लगता है। सत्य इतना सहज नहीं है। इसका लेखा-जोखा, सोच, निर्णय, तौल के माध्यम से लगातार लड़ना पड़ता है। इसके लिए आत्म-जिम्मेदारी और साहस की भावना की आवश्यकता होती है। यह आपके द्वारा पूछे गए विषय सहित हर चीज पर लागू होता है।
मैं एक और सवाल का पूर्वाभास कर सकता हूं। यह है: हम पशु जीवन के किस स्तर पर रुकने वाले हैं? हम कैसे जानते हैं? बहुत सारे विचार हैं, इसलिए कई कारकों को हम अनदेखा करते हैं। हम कैसे तय कर सकते हैं कि कौन सा पशु जीवन मुख्य रूप से विनाशकारी है और कौन सा मुख्य रूप से रचनात्मक है?
यह एक विशेष सभ्यता की स्थितियों और पर्यावरणीय कारकों पर भी निर्भर करता है। यहां कोई आसान जवाब नहीं है। लेकिन फिर, कट्टरता और कठोरता का जवाब नहीं होगा। उत्तर विकासवादी विकास है। समय अभी तक नहीं आया है जब मानव जाति उच्च पशु प्रजातियों को मारने के लिए तैयार है, लेकिन यह बहुत दूर नहीं है, कम से कम हमारे दृष्टिकोण से।
वह समय आएगा जब मानव जाति को अब मांस खाने की आवश्यकता नहीं होगी। हालांकि, ऐसे समय तक, कई अन्य चीजों को पहले बदलना होगा। अगला कदम अनावश्यक क्रूरता से बचने का सख्त अवलोकन होगा। मांस खाने से मना करने पर इस कदम को नहीं छोड़ा जा सकता है।
ऐसे समय तक, आप केवल अपने भीतर ही इस तरह के सवालों का जवाब पा सकते हैं। खुद को परखें। आप कट्टर कट्टरता की ओर कहाँ जाते हैं? आप गैर-जिम्मेदार कहाँ हैं? हर मुद्दा एक अलग दृष्टिकोण, एक नया लेखा और एक सोच के माध्यम से मांग करता है।
QA127 प्रश्न: क्या जानवरों में कर्म होते हैं?
उत्तर: आपको याद रखना होगा कि "कर्म" शब्द का क्या अर्थ है। कर्म का अर्थ है प्रभाव। एक जानवर अभी तक एक प्राणी नहीं है जो निर्धारित कर सकता है, चुन सकता है - दूसरे शब्दों में, जैसा कि कहा जाता है, इसमें स्वतंत्र इच्छा नहीं है। इसकी कर्म संभावनाएं बेहद सीमित हैं, क्योंकि निर्णय की चिंगारी, पसंद की, इतनी असीम रूप से छोटी है।
मनुष्य के विकास के इस दौर में इसे समझना बहुत मुश्किल है, लेकिन समय बाद में आएगा जहां आप सभी समझेंगे - जिसमें मेरे लिए जानवरों के अधिक महत्व की बात करना संभव होगा। पशु का अस्तित्व - सभी अस्तित्व के रूप में - विचारों की अभिव्यक्ति है।
पृथ्वी, निश्चित रूप से, मनुष्य के विचारों द्वारा अनुमत है। सामूहिक विचार, दौड़ विचार हैं। मूल रूप से श्रेष्ठ रचनात्मक आत्मा, ईश्वर आत्मा, कुछ निश्चित विचार थे जो पारित करने के लिए आए हैं। और फिर मनुष्य के विचारों, रचनात्मक भावना के छोटे खंड, कभी-कभी बड़े पैमाने पर छवियों के कारण इन विचारों के साथ छेड़छाड़ की है। और जानवर अक्सर इसकी एक अभिव्यक्ति हैं। यह उतना ही है जितना मैं जा सकता हूं।
QA128 प्रश्न: क्या जानवर एक अवतार से दूसरे में बदलते हैं? उदाहरण के लिए, क्या बिल्ली सभी अवतारों में एक बिल्ली होगी?
उत्तर: बिल्कुल नहीं। वहां भी घटनाक्रम हैं; हर जीवित जीव के चरण होते हैं।
QA146 प्रश्न: आपने अपने अंतिम व्याख्यान में कहा, "जीवन की एक सच्ची अवधारणा का अर्थ है, जीवन का ज्ञान, अनुभव, पूरी तरह सौम्य होना।" लेकिन प्रकृति में व्यक्त जीवन का अनुभव सौम्य नहीं है। प्रकृति के सभी पेड़ों की बीमारियों से लड़ते हैं, जानवरों के।
उत्तर: आप यहां कुछ प्राकृतिक घटनाओं की अभिव्यक्ति ले रहे हैं जो अभी भी द्वंद्व की दुनिया में हैं। लेकिन जब आप द्वंद्व की इस दुनिया को पार करते हैं - और यह केवल व्यक्तित्व की व्यक्तिगत समस्याओं के भीतर प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में किया जा सकता है - यह पाया जाना चाहिए कि जहां संघर्ष था और जहां जीवन शत्रुतापूर्ण लगता था, वह यह नहीं है; वह जीवन सौम्य है।
क्योंकि तूफान मौजूद हैं या क्योंकि बाढ़ मौजूद है या क्योंकि बीमारी मौजूद है, इसका मतलब यह नहीं है कि जीवन अनिवार्य रूप से अपने स्वभाव में सौम्य नहीं है। कठिनाइयों और बीमारियों और त्रासदियों और दुख आदमी की त्रुटियों की एक बहुत ही अभिव्यक्ति है, आदमी की गलत अवधारणाओं की।
जिस क्षण यह महसूस किया जाता है कि ये अवधारणाएँ त्रुटि के लिए बाध्य होने, गलत धारणाओं के बंधन में होने के परिणामस्वरूप हैं, उस क्षण में एक नया उद्घाटन होता है, जो कोई भी व्यक्ति अपने भीतर की समस्याओं को समझने और उसे पार करने का मार्ग जानता है। यही एकमात्र तरीका है, जिसे वास्तव में समझा जा सकता है, क्योंकि इसे दार्शनिकता के सिद्धांत के स्तर पर नहीं समझा जा सकता है।
यह ऐसे शब्द होंगे जिन्हें सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है। लेकिन भले ही वे एक सिद्धांत के रूप में स्वीकार किए जाते हैं और समझे जाते हैं, यह सबसे अच्छा है, केवल एक सतही समझ है।
प्रश्न: खैर, मैं इसे लोगों के साथ समझ सकता हूं लेकिन प्रकृति के साथ नहीं। पेड़ और जानवर, उनकी कोई अवधारणा नहीं है।
उत्तर: लेकिन जीवन और आप एक हैं। जीवन चेतना है, जैसे आपका अंतरतम स्वयं चेतना है। आप देखते हैं, निष्पक्ष रूप से, एक तूफान एक त्रासदी नहीं है। त्रासदी केवल देखने वाले की आँखों में होती है। निष्पक्ष रूप से, किसी व्यक्ति की बीमारी भी एक त्रासदी नहीं है।
प्रश्न: लेकिन मैं ऐसे छोटे जीवों की पीड़ा देख रहा हूँ जो खुद को घायल और भयभीत नहीं कर सकते। यह चोट करता है।
उत्तर: हां, यह आपको पीड़ा देता है, लेकिन यह आपको केवल इसलिए पीड़ा पहुँचाता है क्योंकि आपका विचार या आपकी धारणा उस पीड़ा के इस तात्कालिक ढांचे के भीतर एक सीमित है। क्या आपके साथ ऐसा नहीं हुआ है कि जब आप अपने अतीत को इस बहुत प्रकाश में देखते हैं, तो वह कुछ ऐसा है - जब आप इसके माध्यम से जा रहे थे - एक बड़ी कठिनाई की तरह लग रहा था और एक महान पीड़ा की तरह लग रहा था।
और अब, पूर्वव्यापी रूप से, आप पहचानते हैं कि यह उस तरह से दिखाई देता है जब आप इसके माध्यम से जा रहे थे, लेकिन अब जब आपके पास अधिक अलग दृष्टिकोण है, तो आप पहचानते हैं कि यह सबसे अच्छी बात थी जो आपके साथ हो सकती थी।
प्रश्न: हां, यह सही है, लेकिन मैं मजबूत हूं; मैं एक इंसान हूं। मैं इसे ले सकता हूं। लेकिन थोड़ा कबूतर इसे नहीं ले सकता।
उत्तर: इसे ठीक उसी तरह ले सकते हैं, क्योंकि यह भी चेतना का एक कण है क्योंकि आप चेतना के एक कण हैं। और, वास्तव में, मैं कह सकता हूं कि चेतना जितनी बड़ी होती है - चेतना जितनी ऊंची होती है, चेतना जितनी अधिक पूर्ण होती है - उतनी ही संवेदनशीलता, भेद्यता, और इसलिए दुख के साथ-साथ आनंद के लिए अनुभव की सीमा होती है।
यह एक पूर्ण सत्य है जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा फिर से सत्यापित किया जा सकता है - ज़ाहिर है, कम पैमाने पर। विकास प्रक्रिया के माध्यम से अधिक से अधिक जागरूकता प्राप्त की गई है, और अनुभव - भावना-अनुभव - समान रूप से अधिक है। आप देखते हैं, दुख हमेशा नहीं होने का परिणाम है जहां एक संभावित रूप से सक्षम है।
पीड़ित किसी अन्य तरीके से मौजूद नहीं हो सकता है, मेरे दोस्त। यदि कोई व्यक्ति ठीक उसी समय है जहां वह इस समय हो सकता है, तो वह संभवतः पीड़ित नहीं हो सकता है - कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह अभी भी कितना अपूर्ण हो सकता है; कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसके आसपास की दुनिया की परिस्थितियां क्या हो सकती हैं; कोई फर्क नहीं पड़ता कि जीवन की उसकी व्यक्तिगत स्थिति क्या है। वह सद्भाव में होना चाहिए।
दुख और वैमनस्य उस क्षण में प्रवेश करते हैं जब एक ओर का व्यक्तित्व अधिक से अधिक अनुभव करने में सक्षम होता है, जबकि व्यक्तित्व का एक और हिस्सा वापस पकड़ लेता है और प्रतिबंधित कर देता है। इसलिए चेतना की क्षमता का एहसास नहीं हो रहा है। यह एक तनाव पैदा करता है, और यह तनाव है, जो बदले में, दुख पैदा करता है।
लेकिन यहां तक कि एक शारीरिक दर्द पीड़ित के अनुभव में बहुत मामूली होगा यदि व्यक्ति वह है जहां उसे होना चाहिए, क्योंकि तब एक आराम की स्थिति होगी और तनावपूर्ण स्थिति नहीं होगी।
अब, एक शिशु की पीड़ा - चाहे वह कितना भी चिल्ला सके - एक वयस्क की पीड़ा से बहुत कम है, इस तथ्य से कि स्मृति एक भूमिका नहीं निभाती है। शिशु इस पल में पीड़ित है; अगले ही पल में, बशर्ते कि दुख दूर हो जाए, वह दूर हो गया। एक वयस्क को चेतना की एक विस्तारित श्रृंखला के कारण उसके विस्तारित अनुभव के बहुत कारण के लिए लटका दिया जाएगा।
इसलिए यह सच नहीं है कि ब्रह्मांड में कोई भी प्राणी है जो उससे अधिक लेता है, वह सक्षम है, जहां कारण और प्रभाव का बहुत अच्छी तरह से संतुलित कानून नहीं है ताकि एक कारण का प्रभाव एक अनुकूल कारण बन सके अगला प्रभाव, कोई फर्क नहीं पड़ता कि अस्थायी अनुभव क्या हो सकता है।
प्रश्न: तो जो जानवर पीड़ित है, वह मंच तक पहुँच जाता है…
उत्तर: हां, लेकिन जानवर केवल यह जानवर नहीं है; यह एक समूह चेतना का हिस्सा है। यह पूरी चेतना का हिस्सा है और इसलिए इसका दुख है - हालांकि मनुष्य को इसे कम करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करना चाहिए - कुल योजना में, केवल आनंद और आनंद का विस्तार कर सकता है।
समय यहाँ मनुष्य की चेतना में बड़ी बाधा है, क्योंकि उनका मानना है कि यह एक अंतिमता है जिसके आगे वह नहीं देख सकता है। इस समस्या में आपके द्वारा अनुभव की जाने वाली निरंतर कठिनाई एक व्यक्तिगत समस्या का प्रकटीकरण है।
आप यहां शामिल सामान्य कारकों को समझने में सक्षम नहीं होंगे, एक सामान्य दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में, जब तक आप मिल सकते हैं और अपने स्वयं के दर्द के साथ शर्तों पर आ सकते हैं। आप इस दर्द से ऊपर नहीं उठ सकते क्योंकि आप पर इसके प्रभाव को पूरी तरह से पहचानने में कामयाब नहीं हुए हैं और यह आपको क्या भावनात्मक उपद्रव करता है - जिससे कि आपके बारे में अनजाने में, बहुत बड़ा गुस्सा है।
यह गुस्सा आपको अनजाने में इसे जाने देने के लिए तैयार नहीं करता है। जीवन की सकारात्मक प्रकृति का कितना भी दार्शनिक सत्य आप अपने मन में समाहित कर लें, यह इन परतों तक नहीं पहुंचेगा, जहां आपके गुस्से और अतीत के दर्द के साथ आने में आपकी अक्षमता मौजूद है।
जब ऐसा होता है, जब भी आप वास्तव में इसका सामना करने और इसके माध्यम से काम करने का निर्णय लेते हैं, तो ब्रह्मांड की सौम्य प्रकृति की सच्चाई आपके सिस्टम के माध्यम से पूरी तरह से बाढ़ आ जाएगी। लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता जब तक कि आप सामना नहीं करते हैं और जो मैंने अभी कहा है उससे अवगत हो जाते हैं
प्रश्न: मैंने हमेशा पाया है कि बहुत अधिक विकसित लोग जानना चाहते हैं: लेकिन दुनिया में ऐसा क्यों है?
उत्तर: जब भी यह प्रश्न उठाया जाता है, तो जिस तरह से यह प्रश्न उठाया जाता है, इसका हमेशा मतलब होता है, "आखिर क्यों मौजूद नहीं है?" यह सवाल मानस के भीतर इस तरह के एक जरूरी है, क्योंकि एक बहुत ही व्यक्तिगत व्यक्तिपरक चोट पूरी तरह से अंदर का अनुभव नहीं किया गया है और पूरी तरह से सामना नहीं किया गया है और इसके साथ सामना करना पड़ता है।
इसका प्रभाव व्यक्तित्व द्वारा नहीं देखा गया है - इस बात का सूक्ष्म प्रभाव है कि व्यक्ति अपने जीवन का संचालन कैसे करता है और अपने व्यक्तिगत रवैये से प्रभावित होता है। इस चोट को कभी भी वास्तविक रूप से नहीं समझा जा सकता है और इसे वास्तविक रूप में देखा जा सकता है, जब तक कि कोई व्यक्ति इसे अनुभव करने की स्पष्ट अनुमति नहीं देता, यहां तक कि अभी।
जहां अतीत की चोट के बारे में बात नहीं की गई है, यह वास्तव में वर्तमान में लगातार है - लगातार। यह आपके वर्तमान जीवन में कुछ कारक में मौजूद है। और आदमी की संसाधनशीलता बहुत बार भाग जाती है और इसे नहीं देखती है और उस पर चमकती है और इन स्थितियों के बारे में खुद को धोखा देती है, अक्सर अपने स्वयं के विरोध के लिए आश्चर्यजनक है। क्योंकि वह अपने आप को इस तरह से विभाजित करता है - वह जिसे वह मानता है, उसके द्वारा, और जो वह आंतरिक और भावनात्मक रूप से और सच्चाई से अपने अंतरतम में गहरा विश्वास करता है।
प्रश्न: अगर कोई यह सोचता है कि हिटलर ने क्या किया या अब वियतनाम में क्या होता है और उन सभी जीवन को नष्ट होता हुआ देखता है, और एक को लग रहा है: ऐसा क्यों होता है? यह हमेशा एक उद्देश्य की भावना है।
उत्तर: जब शर्तों के बारे में एक उद्देश्य क्रोध होता है, तो मानस में इसकी पूरी तरह से अलग गुणवत्ता होती है, जो निश्चित रूप से, यह व्याख्या करना बहुत मुश्किल है क्योंकि मानव भाषा इतनी सीमित है कि शब्द समान हैं। वहाँ अलग शब्द होना चाहिए। मैं अक्सर समझाता हूं कि स्वस्थ क्रोध में व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक, अलग-थलग किए गए क्रोध से एक बहुत अलग गुण होता है जो एक चीज को दूसरे के साथ कवर करता है और वास्तव में ऐसा नहीं है जहां किसी को होना चाहिए और अपने आप में।
स्वस्थ क्रोध एक मुक्त छोड़ देता है; यह व्यक्ति पर एक सूक्ति, दुर्बलता और पंगु प्रभाव नहीं है।
प्रश्न: हाँ, लेकिन यह अभी भी सवाल है: ऐसा क्यों होता है?
उत्तर: लेकिन, आप देखते हैं, जहां एक व्यक्ति वास्तव में प्रबुद्ध है, वह या तो इसे सार्वभौमिक शर्तों पर समझता है या भले ही वह - इस या उस मुद्दे पर - सार्वभौमिक शर्तों पर नहीं समझता है, वह जानता है कि वह नहीं समझता है और उसे कठिनाइयों का पछतावा है इस दुनिया में, लेकिन वह आंशिक नहीं होगा।
वह कभी भी यह महसूस नहीं करेगा कि "यह सही है" बनाम "यह गलत है", क्योंकि वह जानता है कि यह पूरी दुनिया त्रुटि की एक गहरी पीड़ा में शामिल है जो विभाजन से दूर है - द्वंद्व है जो इन परिस्थितियों को बनाता है - और वह स्वीकार करेगा कि यह राज्य है दुनिया के।
वह इसके साथ झगड़ा करना बंद कर देगा, जिसका अर्थ उदासीनता नहीं है और न ही इसका अर्थ है मन का आलस्य। इसका अर्थ यह है कि आप कहाँ हैं - यह पूरी दुनिया - और यह करते हुए इसे स्वीकार करना जो कि सबसे अच्छा है जहां प्रत्येक व्यक्ति खड़ा है।
प्रश्न: क्या यह हमारे लिए वास्तविकता के रूप में जाना जा सकता है?
उत्तर: ठीक है, हाँ यह वास्तविकता को स्वीकार करने की मात्रा है। अब आप देखिए, एकात्मक अवस्था में पहुँचने से पहले, द्वैतवादी दुनिया की अस्थायी वास्तविकता को स्वीकार करना होगा - आपको यह पसंद है या नहीं।
जब तक आप कहते हैं, "ऐसा क्यों होता है?" स्वीकृति की कमी है। और जहां भी दुनिया को स्वीकार नहीं किया जा सकता है - और, मैं दोहराता हूं, इसका मतलब उदासीनता नहीं है; इसका अर्थ अहंकार नहीं है; इसका अर्थ आलस्य नहीं है; स्वीकृति का मतलब यह नहीं है - लेकिन जहां दुनिया को स्वीकार नहीं किया जाता है, स्व हमेशा समान रूप से अस्वीकार कर दिया जाता है।
एक व्यक्ति हमेशा गहरे-सबसे स्तर पर स्वयं के साथ झगड़ा करता है, इस हद तक कि जीवन के साथ झगड़ा करता है - चेतना के इस द्वैतवादी तल पर चाहे कितना भी दुख और क्रूरता और अवांछनीयता क्यों न हो।
वह जो आधा-अधूरा प्रबुद्ध है, वह निम्न कदम उठाएगा और यह एक बहुत ही सरल कदम है, “यदि मैं दुनिया की परिस्थितियों के बारे में इतनी यातना और इस तरह के अपमान में महसूस करता हूं - चाहे वह जानवर, प्रकृति, या अन्य लोग हों, चाहे वह कुछ भी हो हो सकता है - और अगर मैं इस दुनिया को स्वीकार नहीं कर सकता, जो सुख और दुःख का, सुख और दुःख का, सुख और दुःख का मिश्रण है, अगर मैं केवल इसके दुखी पहलू में बस सकता हूँ, अगर मैं अस्तित्व के साथ नहीं आ सकता हूँ अस्तित्व के इस विमान में, जिसमें मैं रहता हूं और अब आगे बढ़ता हूं, तब अनिवार्य रूप से अपने आप में कुछ होना चाहिए - अपने आप में एक अंधेरा पक्ष - जिसे मैं स्वीकार नहीं कर सकता। इसलिए, मैं मुख्य रूप से देखना चाहता हूं और यह देखना चाहता हूं कि वास्तव में मैं क्या स्वीकार करता हूं। "
क्या यह आपके मामले में जानवरों के साथ सवाल है जहां आप उस विमान पर लगातार निवास कर रहे हैं - कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह वास्तव में कितना दयालु भी है - इस संबंध में आपको जो निरंतर दर्द होता है, वह वास्तव में उस पीड़ा की अभिव्यक्ति है कि अपने भीतर कुछ है आप स्वीकार नहीं कर सकते हैं और वह आपको समान रूप से पीड़ा देता है - अपने बारे में कुछ।
इस दुनिया में चाहे वह क्रूरता हो या युद्ध या अन्याय हो या जो भी हो, जहां किसी को भी गहराई से परेशान किया जाता है, उलटा किया जाता है, और किसी भी बाहरी स्थिति के साथ सामंजस्य बिठाया जाता है, जहां अस्तित्व के इस वर्तमान चरण की बाहरी वास्तविकता को स्वीकार नहीं किया जा सकता है। तब कहीं न कहीं आत्म-स्वीकृति की कमी है।
प्रबुद्ध व्यक्ति जरूरी नहीं है कि वह व्यक्ति जिसने पहले से ही इन उत्तरों को अपने भीतर पाया हो, जो पहले से ही पूरी तरह से खुद को स्वीकार करता है। प्रबुद्ध व्यक्ति वह है जो इस रवैये को लेता है और जिसके पास समस्या पर यह तिरछा है और जो विस्थापित के स्तर से स्वयं में चला जाता है। वह कटौती करता है क्योंकि वह सामान्यता के बारे में ऐसा महसूस करता है, उसे खुद में विशेष पहलू के बारे में ऐसा ही महसूस करना चाहिए, और वह इसे देखने के लिए तैयार है। यही सच्चा ज्ञान है।
इस दिशा में पहले कुछ सफल कदमों के बाद, तुरंत एक रिलीज और तनाव से राहत मिलेगी, जहां समस्या वास्तव में है, जहां से दूर होने के कारण तनाव पैदा होता है।
QA178 प्रश्न: वहाँ आंदोलन है, ऊर्जा है, और चेतना है। यदि ऊर्जा आंदोलन के पीछे है, तो क्या हम मान लेंगे कि यह चेतना और आंदोलन के बीच का एक एजेंट है?
उत्तर: हां।
प्रश्न: यदि ऐसा है और हम जानवरों की दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं, जहां हमारे पास आंदोलन-ऊर्जा है, तो क्या हम मान लेंगे कि चेतना जानवरों के साथ भी होती है?
उत्तर: ओह, हाँ। एक अलग रूप में।
प्रश्न: यदि हां, तो इस क्रम में धर्म / ईश्वर का तत्व कहां है? जहाँ जानवरों के भीतर और आदमी के भीतर होने वाले सवालों से लेकर इस गड़बड़ी का अंतर है?
उत्तर: आप देखते हैं, यह चेतना की अभिव्यक्ति की एक डिग्री है। पशु जीवन एक कम चेतना प्रकट करता है, जहां ऊर्जा आवश्यक रूप से प्रकट चेतना का प्रत्यक्ष उत्पाद नहीं है, लेकिन संवेदनाओं और प्रतिक्रियाओं का एक उत्पाद है। ऊर्जा प्रतिक्रिया की, व्यक्त की, की, अनुभव की, संवेदनाओं की है। लेकिन चेतना एक इंसान की तुलना में बहुत कम हद तक आत्म-जागरूकता के लिए प्रकट होती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि एक अस्पष्ट तरीके से चेतना नहीं है।
QA179 प्रश्न: मैं जानना चाहता हूँ कि क्या जानवरों में आत्माएँ होती हैं।
उत्तर: हां, वास्तव में। बेशक। मैं भी इसे बहुत अलग तरीके से रखूंगा, क्योंकि यह कहना कि किसी जानवर की आत्मा होती है या किसी इंसान की आत्मा को भ्रामक तरीके से रखा जाता है। यह ऐसा है जैसे कि आत्मा एक ऐसा अंग है जो आपके पास है। आत्मा आपके पास मौजूद चीज़ों से बहुत अधिक है। आत्मा कुछ तुम हो।
शरीर बहुत कुछ है जो आत्मा का एक उपांग है। यह इसकी एक सीमित क्षणिक अभिव्यक्ति है। और मैं कहूंगा कि जानवर आत्मा को व्यक्त करते हैं, लेकिन मानव इकाई की तुलना में चेतना की अधिक सीमित डिग्री तक।
प्रश्नः ऐसा क्यों है? पशु आत्मा को कुछ कम क्यों व्यक्त किया जाता है?
जवाब: आप जानते हैं, इस सवाल का जवाब देने के लिए, विकास के पूरे पैमाने, यहां तक कि इस तरफ से सवाल पूछना किसी तरह से गलत है। आप यह सवाल पूछते हैं जैसे कि कोई इस तरह से निपटता है। यह उसी तरह होगा यदि आप पूछेंगे, "एक व्यक्ति दूसरे की तुलना में अधिक सचेत क्यों है?"
मैं कहूंगा कि चेतना की अभिव्यक्तियाँ जागरूकता की डिग्री के अनुसार मौजूद हैं जो विकासवादी पैमाने में प्राप्त हुई हैं। आप यह नहीं कह सकते हैं कि एक व्यक्ति को कम जागरूकता क्यों होती है और इसलिए दूसरे की तुलना में कम विकास होता है।
प्रश्न: लेकिन मनुष्य जानवरों के बारे में जागरूकता के बारे में बहुत कम जानता है।
उत्तर: यह सच है।
प्रश्न: ५. फिर मनुष्य को विकासवादी पैमाने पर उच्च क्यों माना जाता है?
उत्तर: यह उच्चतर का प्रश्न नहीं है। यह चेतना का अधिक से अधिक अंश होने का प्रश्न है। आप इस पर एक नैतिक मूल्य डाल रहे हैं - एक निर्णय मूल्य - और यह ऐसा नहीं है। यह कोई और तरीका नहीं है कि आप कहेंगे कि एक वयस्क बच्चे की तुलना में अधिक मूल्यवान है। यह सच नहीं है।
एक जानवर इंसान की तुलना में आत्मा में बहुत कम विनाशकारी है। यह पौधों की तरह प्रकट होता है - पौधों से अधिक, लेकिन इस तरह से कम या ज्यादा इस अर्थ में कि यह सुंदर दिव्य गुणों को व्यक्त करता है।
इन संस्थाओं में जो विध्वंस होता है, वह डिग्री के आस-पास कहीं भी अवतरित नहीं होता है जितना कि इंसान में। यही कारण है कि जानवर - और मैं उस पर नैतिक अर्थ नहीं रखना चाहता - बहुत बार सोचा जाता है, और वास्तव में, "बेहतर" हैं। उनके पास उस दुष्टता और जानबूझकर क्रूरता का अभाव है जो मनुष्य के पास है।
