185 प्रश्न: क्या आप ऊर्जावान दृष्टिकोण से शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक स्तरों पर पारस्परिकता के पहलुओं पर चर्चा कर सकते हैं?
उत्तर: हां। ऊर्जावान दृष्टिकोण से, विस्तार आंदोलन एक आउटगोइंग और बहिर्वाह आंदोलन है। जब दो अलग-अलग मानव परस्पर में एक दूसरे की ओर खुलते हैं, बिना किसी अनुबंध के एक खुले प्रवाह को स्वीकार करने में सक्षम होते हैं, तो एक से ऊर्जा दूसरे के ऊर्जा क्षेत्र को इंटरप्रेट्रेट करती है और इसके विपरीत। यह एक निरंतर प्रवाह और विनिमय है।
यह अन्यथा उन लोगों के साथ है जो अलग रहते हैं, जो अनुबंध करते हैं, और पारस्परिकता तक नहीं खोल सकते हैं; ऐसे दो लोग संलग्न रहते हैं, जिनमें से प्रत्येक द्वीप की तरह होता है, जिसमें बहुत कम या कोई ऊर्जा नहीं होती है। और जब ऊर्जा का आदान-प्रदान अवरुद्ध होता है, तो महान विकासवादी योजना में देरी होती है।
उस मामले में जहां कोई व्यक्ति केवल तब ही खुल सकता है जब पारस्परिकता का कोई मौका नहीं होता है, या जब एक हां-वर्तमान को नो-करंट के साथ मिलना चाहिए, क्योंकि पारस्परिकता अभी भी बहुत भयावह लगती है, एक ऊर्जा प्रवाह बाहर प्रवाहित होता है लेकिन वापस लौटता है और फेंकता है दूसरे के बंद ऊर्जा क्षेत्र द्वारा वापस। उत्तरार्द्ध एक दीवार की तरह है जो किसी भी आने वाले प्रवाह को फेंक देता है। इस प्रकार, दो प्रवाह कभी एक प्रवाह नहीं बन सकते हैं।
यह घटना लोगों के रोजमर्रा के जीवन में आसानी से देखी जा सकती है। वे या तो हमेशा प्यार में पड़ जाते हैं जब यह पारस्परिक नहीं होता है, या जाहिरा तौर पर अथाह कारणों के लिए, वे प्यार से बाहर हो जाते हैं जब उनके साथी में गहरी भावनाएं होती हैं।
अधिक सूक्ष्म डिग्री तक, एक ही सिद्धांत चल रहे रिश्तों में मौजूद है - जब एक व्यक्ति खुला होता है, तो दूसरा बंद होता है, और इसके विपरीत। केवल स्थिर विकास और विकास इसे बदलता है ताकि दोनों एक दूसरे के लिए खुले रहना सीखें।
आध्यात्मिक और भावनात्मक स्तरों पर, निम्नतम चरण भय की तीव्र स्थिति को इंगित करता है। अपने वर्तमान चरण में स्वयं को स्वीकार करने का भय अनिवार्य रूप से वही भय है जो सच्ची पारस्परिकता और आनंद से दूर भागना चाहता है। चूँकि डर है, इसलिए नफरत को भी अपने सभी डेरिवेटिव के साथ अस्तित्व में आना चाहिए।
परिहार की इस प्रक्रिया से मानसिक स्तर प्रभावित होते हैं, जब कोई व्यक्ति समझ नहीं पाता है कि क्या समझा जा सकता है जब तक कि जो अभी है उसके लिए स्वयं को स्वीकार नहीं किया जाता है। मानसिक गतिविधि इतनी व्यस्त हो जाती है कि यह स्वयं के भीतर उच्चतर स्वरों को, ब्रह्मांड के गहन सत्य को नहीं बता सकती।
इस प्रकार अधिक पृथक्करण किया गया है। मानसिक शोर भावनाओं और राज्य से अधिक वियोग पैदा करता है जिसने पहली बार इस स्थिति को बनाया था। ऐसा व्यक्ति या संस्था अपनी ही पसंद से लगातार हताशा और अधूरी स्थिति में रहने को मजबूर है। शारीरिक रूप से, यह शरीर के सभी ब्लॉक बनाता है जिसे आप पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं।
दूसरे चरण में, जहां वैकल्पिक रूप से खुलने और संकुचन होता है, व्यक्ति की मानसिक गतिविधि भ्रमित होती है। खोज और टटोलना तब तक सत्य उत्तर नहीं दे सकता है जब तक कि स्वयं को इसके सबसे बुरे के साथ स्वीकार नहीं किया जाता है। मानसिक भ्रम अधिक निराशा और गुस्सा पैदा करता है।
दोषपूर्ण व्याख्याएं जो यह समझाती हैं कि व्यक्ति को हमेशा पारस्परिकता क्यों याद आ रही है, केवल निराशा और क्रोध और घृणा को बढ़ाता है। भावनात्मक स्तर पर, लालसा और निराशा कल्पना में पूर्ति के साथ वैकल्पिक होती है। यह कुछ हद तक उद्घाटन और प्रवाह को इंगित करता है, हालांकि वास्तविक पारस्परिकता के बिना। वापसी और संकुचन में क्रोध और घृणा, निराशा और दोष शामिल हैं।
जब आत्म-स्वीकृति पारस्परिकता को संभव बनाती है और ऊर्जा का आदान-प्रदान होता है, तो सार्वभौमिक गति समान रूप से प्रवाहित होती है। विस्तार, अनुबंध और स्थिर सिद्धांतों का स्वस्थ विकल्प प्रबल होता है जहां व्यक्ति स्वयं को शाश्वत लय में पाते हैं, ब्रह्मांड के साथ सामंजस्यपूर्ण।
