QA247 सवाल: मेरा मानना है कि कई धार्मिक कानूनों को एक विशिष्ट स्थान और समय में रहने वाले विशिष्ट लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए तैयार किया जाता है। प्रत्येक नई पीढ़ी को अपने भीतर सच्चाई का पता लगाना चाहिए, और लोगों के आध्यात्मिक विकास के साथ-साथ कानूनों को बढ़ना और बदलना होगा। लेकिन हमारे पूर्वजों का ज्ञान महान है, और आपने कहा है कि बाइबल से बहुत कुछ सीखा जाना है। दस आज्ञाओं और पर्वत पर उपदेश सार्वभौमिक आध्यात्मिक कानूनों के उदाहरण हैं, जो लोगों के एक विशेष समूह के धार्मिक पंथ को पार करते हैं।
मैं सोच रहा हूं कि क्या पुराने और नए नियम में अन्य धार्मिक कानून हैं, जो आध्यात्मिक कानून भी हैं जिनका हमें अभी भी पालन करना चाहिए। मैं सब्बाथ के पालन, आहार संहिता और खतना जैसे रीति-रिवाजों के बारे में सोच रहा हूं। मैं इन विशेष उदाहरणों या सामान्य रूप से प्रश्न की चर्चा पर मार्गदर्शन की सराहना करता हूं।
उत्तर: आपने जिन तीन विशेष उदाहरणों का उल्लेख किया है, वे उस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए अच्छी तरह से काम करेंगे, जो मैं हाल ही में इस विषय के सभी संदेशों, उत्तरों और व्याख्यानों में करने की कोशिश कर रहा था। शाश्वत कानूनों के बीच अंतर करना मुश्किल नहीं है, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक परंपरा के माध्यम से संबंधित हैं, और ऐसे कानून जो विशिष्ट परिस्थितियों में एक समय में सार्थक थे, लेकिन इतिहास के एक और दौर में पूरी तरह से अप्रचलित हो जाते हैं, या बदलते समय के अनुसार बदलना पड़ता है मानव जाति के विकास में परिस्थितियाँ।
आइए अब हम इन तीन उदाहरणों को लें और अपनी गहरी सोच, अपने भीतर के ज्ञान और सभी ज्ञानों का उपयोग करें, जो सभी मनुष्यों के भीतर निहित हैं, और इसे प्रश्नों पर लागू करें। यह वास्तव में स्वायत्तता की प्रक्रिया है, जो परंपरा के अंधे पालन के विपरीत है।
सब्त के पालन का सीधा सा अर्थ है कि मनुष्य को अपने आध्यात्मिक विकास के लिए, अपने आध्यात्मिक विकास के लिए, और भौतिक विश्राम के लिए भी ईश्वर के साथ अपने संचार के लिए थोड़ा समय और ऊर्जा लगाना चाहिए। अगर यह कानून नहीं दिया गया होता, तो बहुत से लोग अपनी आत्माओं और अपने शरीर की जरूरतों की उपेक्षा करते। यह अभी भी बहुत से मामलों में सच है।
हालाँकि, आज समग्र रूप से मानवता यह निर्धारित करने के लिए पर्याप्त रूप से विकसित हो गई है कि आध्यात्मिक पोषण और शारीरिक आराम का समय कब होना चाहिए। यह निर्धारित दिन पर नहीं होना चाहिए। पिछले युगों में जीवन की इतनी निर्भरता थी कि कुछ सामंजस्यपूर्ण संतुलन बनाने के लिए जीवन को संरचित करना पड़ता था।
जैसे-जैसे मानवता धीरे-धीरे परिपक्व हो रही है, आत्म-जिम्मेदारी को भी साथ-साथ बढ़ना है, यहां तक कि ऐसे सवालों पर भी जब आराम करना है, किस हद तक काम करना है, और किस हद तक ईश्वर के साथ आंतरिक विकास और साम्य पर ध्यान केंद्रित करना है। हर जीवन में ये संतुलन भिन्न हो सकते हैं। यहां तक कि एक ही व्यक्ति के साथ भी यह विभिन्न चरणों और जीवन परिस्थितियों में भिन्न हो सकता है।
जैसा कि आप अब कर रहे हैं, आप सभी से, आप न केवल अपनी आजीविका कमाने के लिए, बल्कि आत्मा, आत्मा और शरीर को वे भी दे सकते हैं जिनकी उन्हें आवश्यकता है। यह आमतौर पर सप्ताह का सातवां दिन हो सकता है या नहीं। कुछ के साथ, सप्ताह का एक और दिन अधिक उपयुक्त हो सकता है। दूसरों के साथ, शारीरिक विश्राम और ईंधन भरने के लिए आराम के सामान्य दिन का उपयोग करते हुए, आंतरिक जीवन के लिए हर दिन कुछ समय देना शायद सही है। आप सभी को अपने भीतर की आवाजों और जरूरतों के साथ संपर्क विकसित करना होगा।
आहार संहिता पूरी तरह से बेकार है, किस अर्थ के लिए तो अब कोई मतलब नहीं है। बस बिल्कुल अलग हालात थे। आज इन कानूनों को संभालने के लिए अंधविश्वास से ज्यादा कुछ नहीं है। लेकिन आज की परिस्थितियों के अनुसार नए आहार कानूनों को निश्चित रूप से स्थापित किया जाना चाहिए। और आप में से कई लोग वास्तव में ऐसा करने का प्रयास कर रहे हैं।
आहार संबंधी नियमों या आहार संबंधी सामान्य ज्ञान के पीछे की भावना बहुत अलग है। पूर्व मामले में, एक आहार नियम का पालन अंधत्व के दृष्टिकोण से किया जाता है, जैसे कि यह भगवान की कृपा प्राप्त करने का एक जादुई साधन था। बाद के मामले में, यह माना जाता है कि व्यक्तित्व शरीर को सर्वोत्तम संभव स्थिति में बनाए रखने की जिम्मेदारी वहन करता है। इस मूल्य की इच्छा जीवन को महत्व देने से है।
खतना एक ऐसे समय में पेश किया गया था जब मानव जाति अभी भी बहुत ही नास्तिक अवस्था में थी। रक्त बलिदान ने पृथ्वी पर एक जबरदस्त भूमिका निभाई। रक्त बलिदान ने ईश्वर और सत्य को धोखा देने के लिए, और कम आत्म-प्रलोभनों को देने के लिए आंतरिक अपराध को स्वीकार किया। जब प्राचीन यहूदियों, जिन्होंने एक निर्माता के रूप में भगवान की पूजा की, उन्हें भगवान द्वारा मानव जीवन का त्याग नहीं करने का निर्देश दिया गया था, कुछ संशोधित रक्त बलिदान को मानवता के भारी आंतरिक अपराध से निपटने के लिए बने रहना था।
यह सच नहीं है कि इस कानून का स्वास्थ्य या स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं था। यह बहुत ही सतही तर्क था, क्योंकि सही अर्थ को समझा नहीं जा सकता था। जैसा कि मानवता परिपक्व हो रही है, इस तरह के अपराध प्रायश्चित का कोई मतलब नहीं है। आज मनुष्य अपने दोषों का सीधे सामना करने और वास्तविक रूप से उनसे निपटने के लिए पर्याप्त रूप से वयस्क है।
न्यायोचित दोषियों को बहाल किया जाना चाहिए और उन रवैयों को बनाया जाना चाहिए जिन्होंने उन्हें शुद्ध और परिवर्तित किया है। अन्यायी और विस्थापित दोषियों को पहचानने की आवश्यकता है कि वे क्या हैं और क्या वे तिरस्कृत हैं। विस्थापित पीड़ा, जिसमें अपराध-बोध का प्रभाव - इसके कारण से जुड़ा नहीं है - उचित अपराध - अब आवश्यक, उचित या वांछनीय नहीं है।
इस संबंध में मैं यह बताना चाहूंगा कि खतना पुरुष मानव को पीड़ित करने के लिए प्रेरित करता है। अब स्त्री मानव का क्या? यह आपके ध्यान से बच नहीं सकता है, यदि आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, तो इसका एक अर्थ है कि इतिहास में हाल ही में जब तक महिलाएं बहुत बड़ी पीड़ा में बच्चों को बोर करती हैं।
यह विस्थापित "रक्त बलिदान" आत्मा में अपराध के लिए प्रायश्चित का महिला संस्करण था। जिस समय मानवता बहुत अधिक प्रत्यक्ष और प्रभावी तरीके से दोषियों से निपटने के लिए तैयार हो गई, प्रसव के दौरान पीड़ित लगभग अप्रचलित हो गया - पहले रासायनिक एड्स के माध्यम से और हाल ही में प्राकृतिक साधनों के माध्यम से भी।
जैसा कि मैंने परंपरा के बारे में व्याख्यान में बताया था [व्याख्यान # 246 परंपरा: यह दिव्य और विकृत पहलू है], जब लोग उन रीति-रिवाजों को समाप्त कर देते हैं जो अब उचित नहीं हैं और जिन्हें अधिक सार्थक प्रक्रियाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, तो इसका उन लोगों के आत्मा, जीवन और शारीरिक जीवन पर बहुत ही अवांछनीय प्रभाव पड़ता है, जो इसमें शामिल हैं। यह वास्तव में विकासवादी सामंजस्यपूर्ण प्रवाह को रोकता है।
