6 प्रश्न: मैं जानवरों की संवेदनशीलता के बारे में एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ। हालाँकि मनुष्य को पृथ्वी पर सबसे विकसित प्राणी माना जाता है, फिर भी कुछ क्षेत्रों में जानवर भी संवेदनशील होते हैं। उदाहरण के लिए, शिकारी कुत्तों में एक ऐसी संवेदनशीलता होती है जो मनुष्य में बिल्कुल नहीं होती। या हमारी बिल्लियाँ, जो हममें से किसी के आने की आहट से पहले ही दरवाज़े की ओर दौड़ पड़ती हैं, किसी अजनबी के दरवाज़े पर हिलती तक नहीं। ऐसा कैसे हो सकता है?
उत्तर: यह इस प्रकार है: जिसे आप सहज वृत्ति कहते हैं, वह कुछ और नहीं बल्कि वह इंद्रिय है जो अभौतिक चीज़ों को ग्रहण करती है। यह इंद्रिय पशुओं में अधिक विकसित होती है क्योंकि उनकी बुद्धि अभी मनुष्य जितनी विकसित नहीं हुई है। मनुष्य के लिए, विशेष रूप से उसके आरोही विकास के लिए, बुद्धि अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कार्यकारी इच्छाशक्ति इसका एक अंग है।
हालाँकि, यदि बुद्धि अंतिम लक्ष्य बन जाती है और अंत तक कोई साधन नहीं - ईश्वर तक पहुँचने का एक साधन - तो इसे सही दिशा में प्रसारित नहीं किया जाता है। यह अतिरंजित हो जाता है और इसका परिणाम शर्मनाक होता है; तब स्वस्थ प्रवृत्ति दूर हो जाती है। इन दिनों यही बहुत है। संतुलन स्थापित करना आवश्यक होगा। जब ऐसा नहीं होता है, तो परिणाम गंभीर होते हैं।
बुद्धि के उपेक्षित होने पर भी ऐसा ही होता है, जैसा कि अतीत में हुआ है और अभी भी कुछ लोगों के साथ होता है। यदि पशु इंद्रियों के कब्जे में है कि आदमी में अक्सर कमी है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे मुआवजे के रूप में उनकी आवश्यकता है। यदि वे सही संतुलन बना लेते हैं और अपनी बुद्धि को उच्च अंत की सेवा में लगा देते हैं, तो मनुष्य इन संकायों के कई और हिस्से ले सकता है। यह भी एक दिन होगा।
आप देख सकते हैं कि तथाकथित आदिम लोगों में, सहज ज्ञान का उपहार अधिक विकसित है। यह आपके प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। हालांकि, एक ही सवाल आगे के दिलचस्प बिंदुओं को खोलता है, जिसके बारे में मैं इस संबंध में चर्चा करना चाहूंगा।
आत्मा में विकृति के माध्यम से, जिसे मैं आपके समय की बीमारी कह सकता हूं, यह इस बारे में आया कि पृथ्वी पर तकनीकी और वैज्ञानिक प्रगति हुई है, जो आध्यात्मिक प्रगति के साथ कदम नहीं रखती है।
ईश्वर ने आपको बुद्धि इसलिए दी है ताकि आप उससे अपने निर्णय ले सकें: "मैं इस रास्ते पर जाऊँ या उस रास्ते पर, मैं इसके लिए या उसके लिए निर्णय लेता हूँ।" आध्यात्मिक जीवन और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए चुनाव किया जा सकता है। लेकिन यह आपकी स्वतंत्र इच्छा से आना चाहिए, और स्वतंत्र निर्णय बुद्धि से आता है। जब ऐसा निर्णय सही तरीके से लिया जाता है, तो सहज और अतीन्द्रिय बोध की क्षमताएँ – जिसमें माध्यमत्व भी शामिल है – क्षीण नहीं होंगी, बल्कि बुद्धि के साथ-साथ विकसित होंगी।
यह उस दिशा पर निर्भर करता है जिसमें आप अपनी बौद्धिक शक्तियों को, उनके उचित कार्य और स्वभाव के अनुसार, जैसे कि ज्ञान और कानून की आवश्यकता होती है, पर निर्भर करते हैं। उद्देश्य आपके कुल आध्यात्मिक और मानसिक जीवों का सामंजस्यपूर्ण विकास है। यदि बुद्धि का उपयोग इस दिशा से भटकता है, तो परिणामी असमानता से नाखुशी की भावना पैदा होगी।
ज्ञात रहे कि उच्चतम आध्यात्मिक स्तरों की प्राप्ति के लिए बुद्धि का बहुत महत्व है। इसे कम से कम न करें। फिर भी इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए, इसकी दिशा के बारे में भी जानकारी रखें। क्या यह अपने आप में एक अंत है, या यह एक अंत का साधन है?
प्रश्न 17: मैं जानवरों के विकास के बारे में पूछना चाहता हूँ। उदाहरण के लिए, जब कोई श्रेष्ठ जानवर इंसान बन जाता है, तो एक अच्छा और सौम्य घोड़ा सबसे निम्न स्तर का इंसान, जैसे कोई अपराधी, बन जाता है, मैं सोच भी नहीं सकता।
उत्तर: नहीं, आप यह नहीं कह सकते कि एक घोड़ा मनुष्य में बदल जाता है। वह सही नहीं है। कई भाग ऐसे होते हैं जो एक पूरे का निर्माण करते हैं। और जरूरी नहीं कि वह अपराधी ही हो। नहीं, ऐसा नहीं है। ऐसा नहीं है कि मानव विकास के निम्नतम स्तर पर एक व्यक्ति बहुत कम जानता है, अभी भी बहुत अंधा है, और यदि वह अपराधी बन जाता है तो यह केवल इसलिए है क्योंकि उसका स्वतंत्र उसे उसके स्वभाव के निचले हिस्से में देने का निर्देश देगा।
आप देखें, जानवरों के रूप में अवतरित आत्मा कण मानव आंतरिक श्रृंगार के विभिन्न पहलू हैं। शायद एक घोड़ा - हालांकि यह एक मोटा स्पष्टीकरण है - एक पहलू का प्रतिनिधित्व करेगा, और इसी तरह। क्योंकि पशु आत्मा संपूर्ण नहीं है, यह सिर्फ एक समूह आत्मा का एक कण है। अवतार से पहले, संबंधित जानवरों की समूह आत्माओं को आत्मा की दुनिया में एकत्र किया जाता है और लंबे समय तक उन्हें एक अत्यंत जटिल प्रक्रिया के माध्यम से रखा जाता है, जो आपको समझाना असंभव होगा।
उन्हें अचेत कर दिया जाता है और उनके तरल पदार्थ और सूक्ष्म शरीरों को विलीन कर दिया जाता है और एक ऐसी प्रक्रिया से गुज़ारा जाता है जहाँ मूल दिव्य चिंगारी के चारों ओर नए सूक्ष्म शरीर बन सकते हैं, उस अवस्था के करीब जहाँ वह कभी थी। फिर पहला अवतार शुरू हो सकता है और एक साफ़ स्लेट बन सकती है। यह प्राणी जो भी निर्णय लेता है, वह कर सकता है। क्या यह किसी तरह स्पष्ट है? मुझे लगता है कि आप में से किसी के लिए भी इसे समझना बेहद जटिल है।
सवाल: जानवरों को इंसानों की तरह ही बीमारियाँ होती हैं, लेकिन इंसान अपनी बीमारी से सीखता है। बीमारी होने से कोई जानवर क्या सीख सकता है?
उत्तर: वह बात नहीं है। उस स्तर पर, मानव अवतार से पहले, सीखने के लिए कुछ भी नहीं है; यह सिर्फ कुछ के माध्यम से जाना है।
42 प्रश्न: क्या खाए जाने के लिए मारे गए जानवर मृतक पालतू जानवर के समान गोले में जाते हैं?
जवाब: किसी जानवर के मरने की वजह से कोई फर्क नहीं पड़ता। इंसान के साथ भी ऐसा ही होता है। आत्मा के संसार में आने से मनुष्य का क्षेत्र निर्धारित नहीं होता है कि आत्मा किस प्रकार की मृत्यु से गुजरी है। क्षेत्र प्रत्येक अस्तित्व के विकास और पूर्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है।
प्रश्न: क्या आप मुझे बता सकते हैं कि किसी जानवर के मरने के बाद उसका जागना कैसा होता है? वे कैसे जागते हैं? आपने जिस "समूह-आत्मा" का ज़िक्र किया है, वह मुझे समझ नहीं आया। समूह आत्माओं के साथ ऐसा कैसे होता है?
उत्तर: समूह आत्मा को इस अर्थ में समझना चाहिए कि एक पशु एक संपूर्ण आत्मा का एक कण है, ठीक वैसे ही जैसे एक मनुष्य एक संपूर्ण आत्मा का आधा भाग है। दूसरा आधा भाग, जिसे "द्विगुण" कहा जाता है, अवतरित हो भी सकता है और नहीं भी। पशुओं में यह विभाजन और भी गहरा होता है। एक संपूर्ण सत्ता कई कणों से मिलकर बनी होती है जो अस्तित्व के विभिन्न रूपों में अवतरित होते हैं। विकास जितना कम होता है, विभाजन उतना ही गहरा होता जाता है। जैसे-जैसे ये पृथक कण विकसित होते हैं, वे एक होकर एक संपूर्ण का निर्माण करते हैं।
एक जानवर की जागने की प्रक्रिया इंसान के समान है। एक बीमारी की गंभीरता के अनुसार, या अचानक दुर्घटना जहां सदमे होता है, वहाँ जानवर के लिए आराम या बेहोशी की लंबी या छोटी अवधि हो सकती है। अन्य मामलों में, जिस समय जानवर अपने भौतिक शरीर से बाहर निकलता है, वह जागृत और मुक्त होता है। यह खुश है। यह हल्का महसूस होता है।
पुनर्जन्म लेने से पहले यह कुछ समय के लिए किसी विशेष पशु लोक में रह सकता है। यह अपने पूर्व स्वामियों के पास जा सकता है। बहरहाल, यह पृथ्वी की तुलना में परलोक में ज़्यादा खुश रहता है। हम जानवरों के बारे में भी सामान्यीकरण नहीं कर सकते। हर मामला थोड़ा अलग हो सकता है, लेकिन सभी जानवरों की देखभाल की जाती है। कुछ आत्माएँ होती हैं जिनका काम जानवरों की मदद करना होता है।
87 प्रश्न: क्या कोई ऐसे व्यक्ति के चरित्र के बारे में निष्कर्ष निकाल सकता है जो जानवरों और प्रकृति से प्यार करता है और एक व्यक्ति जो या तो परवाह नहीं करता है?
उत्तर: मेरे दोस्तों, सामान्यीकरण बहुत खतरनाक होते हैं। कोई भी चीज़ किसी न किसी चीज़ का लक्षण होती है। लेकिन पहले से बनी-बनाई राय और सामान्यीकरण से सावधान रहें। ये बहुत भ्रामक होते हैं। यह धारणा कि जो व्यक्ति जानवरों और प्रकृति से प्रेम करता है, वह उससे बेहतर इंसान है जो उनसे प्रेम नहीं करता, बहुत गलत है। हो सकता है कि इस संबंध में कोई व्यक्ति दिव्य जीवन के किसी एक रूप के प्रति अधिक ग्रहणशील हो।
यह वही व्यक्ति एक और अभिव्यक्ति के लिए पूरी तरह से बंद हो सकता है, जबकि वह व्यक्ति जो जानवरों और प्रकृति से प्यार नहीं करता है, अन्यथा ग्रहणशील और खुला है। उदाहरण के लिए, बाद वाले लोग पूर्व की तुलना में लोगों से कम डर सकते हैं और इसलिए उन्हें प्यार करते हैं और बेहतर समझते हैं।
हालांकि, यह न्याय करना उतना ही गलत है कि सिर्फ इसलिए कि कुछ लोग जानवरों से प्यार नहीं करते हैं, वे स्वचालित रूप से उन लोगों से ज्यादा प्यार करते हैं जो जानवरों से प्यार करते हैं। कोई नियम नहीं है, और हर मामले को व्यक्तिगत रूप से आंका जाना है।
प्रश्न: यह अजीब है क्योंकि मुझे ऐसे व्यक्ति पर गहरा अविश्वास है जो जानवरों और प्रकृति की परवाह नहीं करता, इसलिए मैं पूरी तरह से गलत हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसे व्यक्ति में ज़रूर कुछ गड़बड़ है।
उत्तर: जो लोग सृष्टि की अभिव्यक्ति को पसंद नहीं करते हैं और समझते हैं उनके साथ कुछ गलत है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह किसी अन्य व्यक्ति की तुलना में इस विशेष सीमा के साथ किसी व्यक्ति को अविश्वास करने के लिए अधिक वारंट या न्यायोचित है, जिसकी अन्य सीमाएं हैं जो आपको अनुभव भी नहीं हैं।
प्रश्न: शायद इसलिए कि वे इतने स्पष्ट नहीं हैं।
उत्तर: वे स्पष्ट हो सकते हैं, लेकिन शायद आपके लिए नहीं।
91 प्रश्न: मेरे पास जीवित किसी भी चीज को मारने का सवाल है। मेरी एक छोटी लड़की है और स्वाभाविक रूप से, मैंने उसे सिखाया है कि किसी भी चीज को मारना बुरा है। हालांकि, जब घर में वर्मिन होता है तो आप क्या करते हैं?
जवाब: खैर, मेरे सबसे प्यारे दोस्तों, मैंने पहले भी इस तरह के सवालों के जवाब दिए हैं और मैं फिर कभी। उदाहरण के लिए, कुछ को नहीं मारने का यह दृश्य, भले ही यह विनाशकारी हो, जैसे कि वर्मिन, चरम कट्टरता, और सत्य की गलतफहमी।
एक निम्न प्रकार का पशु जीवन है जो विनाशकारी है, और यदि आप सभी कठोर नियम का पालन करेंगे कि कुछ भी नहीं मारा जाना चाहिए, तो आप अपने आप को नष्ट कर देंगे। आप कीटाणुओं को भी नहीं मारेंगे। रोगाणु भी केवल छोटे जीव हैं। आप उन्हें अपनी साधारण आँखों से नहीं देख सकते, लेकिन जीवन है। अब यह सब कहाँ समाप्त होता है?
यदि एक छोटा, विनाशकारी जीवन-जीव इस तरह के नियम के कारण बनाए रखा जाता है, तो यह अंततः बड़े, अधिक महत्वपूर्ण जीवन-जीव को नष्ट कर देगा। एक जीव को मारने के लिए एक नियम के कारण जीने की अनुमति देकर, आप सिर्फ उसी को मारेंगे, हालांकि आप इस कार्य को नहीं देखेंगे, क्योंकि प्रक्रिया बाहर निकाली गई है। यहां आपके पास एक विशिष्ट उदाहरण है कि नियमों का पालन करना कितना खतरनाक और पतनशील है। ऐसा करने से, आप नियम को निषिद्ध करने के लिए बहुत काम करते हैं।
यह किसी भी सत्य पर लागू होता है। सत्य बहुत दूर तक ले जाता है, जरूरी है कि असत्य हो जाए। सत्य कभी भी कठोर नियम नहीं है जिसे अंत तक चलाया जा सकता है। यह गतिशील और लचीला है और इसलिए हमेशा मध्य सड़क की आवश्यकता होती है, जिसे केवल जिम्मेदार सोच और मूल्यांकन करके प्राप्त किया जा सकता है।
कठोर हठधर्मिता ऐसे नियमों पर आधारित है। जीवन को सच्चाई की जीवित भावना से बाहर निकाला गया है, और कानून के पत्र को प्रतिस्थापित किया गया है। क्योंकि लोग सोचने के लिए बहुत आलसी हैं और अपने स्वयं के मूल्यांकन के आधार पर अपने निर्णय लेने के लिए कायर हैं, वे एक मृत शासक का पालन करना चाहते हैं।
तब उन्हें सही काम करने में अच्छा लगता है। सत्य इतना सहज नहीं है। इसका लेखा-जोखा, सोच, निर्णय, तौल के माध्यम से लगातार लड़ना पड़ता है। इसके लिए आत्म-जिम्मेदारी और साहस की भावना की आवश्यकता होती है। यह आपके द्वारा पूछे गए विषय सहित हर चीज पर लागू होता है।
मैं एक और सवाल का पूर्वाभास कर सकता हूं। यह है: हम पशु जीवन के किस स्तर पर रुकने वाले हैं? हम कैसे जानते हैं? बहुत सारे विचार हैं, इसलिए कई कारकों को हम अनदेखा करते हैं। हम कैसे तय कर सकते हैं कि कौन सा पशु जीवन मुख्य रूप से विनाशकारी है और कौन सा मुख्य रूप से रचनात्मक है?
यह एक विशेष सभ्यता की स्थितियों और पर्यावरणीय कारकों पर भी निर्भर करता है। यहां कोई आसान जवाब नहीं है। लेकिन फिर, कट्टरता और कठोरता का जवाब नहीं होगा। उत्तर विकासवादी विकास है। समय अभी तक नहीं आया है जब मानव जाति उच्च पशु प्रजातियों को मारने के लिए तैयार है, लेकिन यह बहुत दूर नहीं है, कम से कम हमारे दृष्टिकोण से।
वह समय आएगा जब मानव जाति को अब मांस खाने की आवश्यकता नहीं होगी। हालांकि, ऐसे समय तक, कई अन्य चीजों को पहले बदलना होगा। अगला कदम अनावश्यक क्रूरता से बचने का सख्त अवलोकन होगा। मांस खाने से मना करने पर इस कदम को नहीं छोड़ा जा सकता है।
ऐसे समय तक, आप केवल अपने भीतर ही इस तरह के सवालों का जवाब पा सकते हैं। खुद को परखें। आप कट्टर कट्टरता की ओर कहाँ जाते हैं? आप गैर-जिम्मेदार कहाँ हैं? हर मुद्दा एक अलग दृष्टिकोण, एक नया लेखा और एक सोच के माध्यम से मांग करता है।
QA127 प्रश्न: क्या जानवरों में कर्म होते हैं?
उत्तर: आपको "कर्म" शब्द का अर्थ याद रखना होगा। कर्म का अर्थ है प्रभाव। एक जानवर अभी तक ऐसा प्राणी नहीं है जो निर्णय ले सके, चुनाव कर सके - दूसरे शब्दों में, जैसा कि कहा जाता है, उसके पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति नहीं है। उसकी कर्म संबंधी संभावनाएँ अत्यंत सीमित हैं, क्योंकि निर्णय, चुनाव की चिंगारी अत्यंत सूक्ष्म है।
मानव विकास के इस दौर में इसे समझना बहुत मुश्किल है, लेकिन बाद में वह समय आएगा जब आप सभी इसे समझ जाएँगे - और तब मेरे लिए जानवरों के व्यापक महत्व के बारे में बात करना संभव होगा। जानवरों का अस्तित्व - समस्त अस्तित्व की तरह - विचारों की अभिव्यक्ति है।
पृथ्वी, निस्संदेह, मानव विचारों से व्याप्त है। सामूहिक विचार हैं, जातिगत विचार हैं। मूलतः श्रेष्ठ रचनात्मक आत्मा, ईश्वरीय आत्मा, के कुछ विचार थे जो साकार हुए हैं। और फिर मनुष्य के विचार, रचनात्मक आत्मा के छोटे से हिस्से ने, कभी-कभी सामूहिक छवियों के कारण इन विचारों के साथ छेड़छाड़ की है। और जानवर अक्सर इसकी अभिव्यक्ति होते हैं। मैं यहीं तक कह सकता हूँ।
QA128 प्रश्न: क्या जानवर एक अवतार से दूसरे में बदलते हैं? उदाहरण के लिए, क्या बिल्ली सभी अवतारों में एक बिल्ली होगी?
उत्तर: बिल्कुल नहीं। वहां भी घटनाक्रम हैं; हर जीवित जीव के चरण होते हैं।
प्रश्न: अपने पिछले व्याख्यान में आपने कहा था, "जीवन की सच्ची अवधारणा का अर्थ है जीवन का ज्ञान, अनुभव, जो पूरी तरह से सौम्य है।" लेकिन प्रकृति में अभिव्यक्त जीवन का अनुभव सौम्य नहीं है। पूरी प्रकृति पेड़ों और जानवरों की बीमारियों से लड़ती है।
उत्तर: आप यहाँ कुछ प्राकृतिक घटनाओं की अभिव्यक्ति की बात कर रहे हैं जो द्वैत की दुनिया में अभी भी घटित होती हैं। लेकिन जब आप इस द्वैत की दुनिया से परे जाते हैं - और यह केवल व्यक्तित्व की व्यक्तिगत समस्याओं के भीतर प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में ही किया जा सकता है - तो आपको यह पता लगाना होगा कि जहाँ संघर्ष था और जहाँ जीवन शत्रुतापूर्ण प्रतीत होता था, वहाँ वह नहीं है; वहाँ जीवन सौम्य है।
तूफ़ान आते हैं, बाढ़ आती है, या बीमारियाँ आती हैं, इसका मतलब यह नहीं कि जीवन अपने मूल स्वभाव में सौम्य नहीं है। कठिनाइयाँ, बीमारियाँ, त्रासदियाँ और कष्ट, ये सब मनुष्य की भूलों, उसकी भ्रांत धारणाओं की अभिव्यक्ति हैं।
जिस क्षण यह महसूस किया जाता है कि ये अवधारणाएँ त्रुटि के लिए बाध्य होने, गलत धारणाओं के बंधन में होने के परिणामस्वरूप हैं, उस क्षण में एक नया उद्घाटन होता है, जो कोई भी व्यक्ति अपने भीतर की समस्याओं को समझने और उसे पार करने का मार्ग जानता है। यही एकमात्र तरीका है, जिसे वास्तव में समझा जा सकता है, क्योंकि इसे दार्शनिकता के सिद्धांत के स्तर पर नहीं समझा जा सकता है।
यह ऐसे शब्द होंगे जिन्हें सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है। लेकिन भले ही वे एक सिद्धांत के रूप में स्वीकार किए जाते हैं और समझे जाते हैं, यह सबसे अच्छा है, केवल एक सतही समझ है।
प्रश्न: खैर, मैं इसे लोगों के साथ समझ सकता हूं लेकिन प्रकृति के साथ नहीं। पेड़ और जानवर, उनकी कोई अवधारणा नहीं है।
उत्तर: लेकिन जीवन और आप एक हैं। जीवन चेतना है, जैसे आपका अंतरतम स्वयं चेतना है। आप देखते हैं, निष्पक्ष रूप से, एक तूफान एक त्रासदी नहीं है। त्रासदी केवल देखने वाले की आँखों में होती है। निष्पक्ष रूप से, किसी व्यक्ति की बीमारी भी एक त्रासदी नहीं है।
प्रश्न: लेकिन मैं ऐसे छोटे जीवों की पीड़ा देख रहा हूँ जो खुद को घायल और भयभीत नहीं कर सकते। यह चोट करता है।
उत्तर: हां, यह आपको पीड़ा देता है, लेकिन यह आपको केवल इसलिए पीड़ा पहुँचाता है क्योंकि आपका विचार या आपकी धारणा उस पीड़ा के इस तात्कालिक ढांचे के भीतर एक सीमित है। क्या आपके साथ ऐसा नहीं हुआ है कि जब आप अपने अतीत को इस बहुत प्रकाश में देखते हैं, तो वह कुछ ऐसा है - जब आप इसके माध्यम से जा रहे थे - एक बड़ी कठिनाई की तरह लग रहा था और एक महान पीड़ा की तरह लग रहा था।
और अब, पूर्वव्यापी रूप से, आप पहचानते हैं कि यह उस तरह से दिखाई देता है जब आप इसके माध्यम से जा रहे थे, लेकिन अब जब आपके पास अधिक अलग दृष्टिकोण है, तो आप पहचानते हैं कि यह सबसे अच्छी बात थी जो आपके साथ हो सकती थी।
प्रश्न: हाँ, यह सही है, लेकिन मैं मज़बूत हूँ; मैं एक इंसान हूँ। मैं इसे झेल सकता हूँ। लेकिन एक छोटा कबूतर इसे नहीं झेल सकता।
उत्तर: इसे ठीक उसी तरह ले सकते हैं, क्योंकि यह भी चेतना का एक कण है क्योंकि आप चेतना के एक कण हैं। और, वास्तव में, मैं कह सकता हूं कि चेतना जितनी बड़ी होती है - चेतना जितनी ऊंची होती है, चेतना जितनी अधिक पूर्ण होती है - उतनी ही संवेदनशीलता, भेद्यता, और इसलिए दुख के साथ-साथ आनंद के लिए अनुभव की सीमा होती है।
यह एक पूर्ण सत्य है जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा फिर से सत्यापित किया जा सकता है - ज़ाहिर है, कम पैमाने पर। विकास प्रक्रिया के माध्यम से अधिक से अधिक जागरूकता प्राप्त की गई है, और अनुभव - भावना-अनुभव - समान रूप से अधिक है। आप देखते हैं, दुख हमेशा नहीं होने का परिणाम है जहां एक संभावित रूप से सक्षम है।
पीड़ित किसी अन्य तरीके से मौजूद नहीं हो सकता है, मेरे दोस्त। यदि कोई व्यक्ति ठीक उसी समय है जहां वह इस समय हो सकता है, तो वह संभवतः पीड़ित नहीं हो सकता है - कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह अभी भी कितना अपूर्ण हो सकता है; कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसके आसपास की दुनिया की परिस्थितियां क्या हो सकती हैं; कोई फर्क नहीं पड़ता कि जीवन की उसकी व्यक्तिगत स्थिति क्या है। वह सद्भाव में होना चाहिए।
दुख और वैमनस्य उस क्षण में प्रवेश करते हैं जब एक ओर का व्यक्तित्व अधिक से अधिक अनुभव करने में सक्षम होता है, जबकि व्यक्तित्व का एक और हिस्सा वापस पकड़ लेता है और प्रतिबंधित कर देता है। इसलिए चेतना की क्षमता का एहसास नहीं हो रहा है। यह एक तनाव पैदा करता है, और यह तनाव है, जो बदले में, दुख पैदा करता है।
लेकिन यहां तक कि एक शारीरिक दर्द पीड़ित के अनुभव में बहुत मामूली होगा यदि व्यक्ति वह है जहां उसे होना चाहिए, क्योंकि तब एक आराम की स्थिति होगी और तनावपूर्ण स्थिति नहीं होगी।
अब, एक शिशु की पीड़ा - चाहे वह कितना भी चिल्लाए - एक वयस्क की पीड़ा से बहुत कम होती है, क्योंकि इसमें स्मृति की कोई भूमिका नहीं होती। शिशु इस क्षण पीड़ा सहता है; अगले ही क्षण, अगर पीड़ा कम हो जाए, तो वह चली जाती है। एक वयस्क अपनी चेतना की विस्तृत श्रृंखला के कारण अपने अनुभव की विस्तृत श्रृंखला के कारण ही जीवित रहेगा।
इसलिए यह सच नहीं है कि ब्रह्मांड में कोई भी प्राणी है जो उससे अधिक लेता है, वह सक्षम है, जहां कारण और प्रभाव का बहुत अच्छी तरह से संतुलित कानून नहीं है ताकि एक कारण का प्रभाव एक अनुकूल कारण बन सके अगला प्रभाव, कोई फर्क नहीं पड़ता कि अस्थायी अनुभव क्या हो सकता है।
प्रश्न: तो जो जानवर पीड़ित है, वह मंच तक पहुँच जाता है…
उत्तर: हां, लेकिन जानवर केवल यह जानवर नहीं है; यह एक समूह चेतना का हिस्सा है। यह पूरी चेतना का हिस्सा है और इसलिए इसका दुख है - हालांकि मनुष्य को इसे कम करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करना चाहिए - कुल योजना में, केवल आनंद और आनंद का विस्तार कर सकता है।
समय यहाँ मनुष्य की चेतना में बड़ी बाधा है, क्योंकि उनका मानना है कि यह एक अंतिमता है जिसके आगे वह नहीं देख सकता है। इस समस्या में आपके द्वारा अनुभव की जाने वाली निरंतर कठिनाई एक व्यक्तिगत समस्या का प्रकटीकरण है।
आप यहां शामिल सामान्य कारकों को समझने में सक्षम नहीं होंगे, एक सामान्य दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में, जब तक आप मिल सकते हैं और अपने स्वयं के दर्द के साथ शर्तों पर आ सकते हैं। आप इस दर्द से ऊपर नहीं उठ सकते क्योंकि आप पर इसके प्रभाव को पूरी तरह से पहचानने में कामयाब नहीं हुए हैं और यह आपको क्या भावनात्मक उपद्रव करता है - जिससे कि आपके बारे में अनजाने में, बहुत बड़ा गुस्सा है।
यह गुस्सा आपको अनजाने में इसे जाने देने के लिए तैयार नहीं करता है। जीवन की सकारात्मक प्रकृति का कितना भी दार्शनिक सत्य आप अपने मन में समाहित कर लें, यह इन परतों तक नहीं पहुंचेगा, जहां आपके गुस्से और अतीत के दर्द के साथ आने में आपकी अक्षमता मौजूद है।
जब ऐसा होता है, जब भी आप वास्तव में इसका सामना करने और इसके माध्यम से काम करने का निर्णय लेते हैं, तो ब्रह्मांड की सौम्य प्रकृति की सच्चाई आपके सिस्टम के माध्यम से पूरी तरह से बाढ़ आ जाएगी। लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता जब तक कि आप सामना नहीं करते हैं और जो मैंने अभी कहा है उससे अवगत हो जाते हैं
प्रश्न: मैंने हमेशा पाया है कि सर्वोच्च विकसित लोग भी जानना चाहते हैं: लेकिन दुनिया में ऐसा क्यों है?
उत्तर: जब भी यह प्रश्न उठाया जाता है, और जिस तरह से उठाया जाता है, उसका हमेशा यही मतलब होता है, "आखिर चोट क्यों होती है?" यह प्रश्न मन के भीतर एक बहुत ही ज़रूरी प्रश्न है, क्योंकि एक बहुत ही व्यक्तिगत व्यक्तिपरक चोट को अभी तक पूरी तरह से अंदर से अनुभव नहीं किया गया है और न ही उसका पूरी तरह से सामना किया गया है और न ही उससे निपटा गया है।
इसका प्रभाव व्यक्तित्व द्वारा नहीं देखा गया है - इस बात का सूक्ष्म प्रभाव है कि व्यक्ति अपने जीवन का संचालन कैसे करता है और अपने व्यक्तिगत रवैये से प्रभावित होता है। इस चोट को कभी भी वास्तविक रूप से नहीं समझा जा सकता है और इसे वास्तविक रूप में देखा जा सकता है, जब तक कि कोई व्यक्ति इसे अनुभव करने की स्पष्ट अनुमति नहीं देता, यहां तक कि अभी।
क्योंकि जहाँ अतीत के किसी आघात से उबरा नहीं गया है, वह वास्तव में वर्तमान में लगातार मौजूद है - निरंतर। यह आपके वर्तमान जीवन के किसी न किसी पहलू में अभी भी मौजूद है। और मनुष्य की अक्सर भाग जाने, उसे न देखने, उसे नज़रअंदाज़ करने और इन परिस्थितियों के बारे में खुद को धोखा देने की चतुराई अक्सर आश्चर्यजनक होती है, और उसका अपना ही नुकसान होता है। क्योंकि वह खुद को इस तरह विभाजित करता है - वह जो मानता है, उस पर विश्वास करता है, और जो वह आंतरिक रूप से, भावनात्मक रूप से और अपने अंतरतम में गहराई से सच्चाई से मानता है, उस पर भी।
प्रश्न: अगर कोई यह सोचता है कि हिटलर ने क्या किया या अब वियतनाम में क्या होता है और उन सभी जीवन को नष्ट होता हुआ देखता है, और एक को लग रहा है: ऐसा क्यों होता है? यह हमेशा एक उद्देश्य की भावना है।
उत्तर: जब शर्तों के बारे में एक उद्देश्य क्रोध होता है, तो मानस में इसकी पूरी तरह से अलग गुणवत्ता होती है, जो निश्चित रूप से, यह व्याख्या करना बहुत मुश्किल है क्योंकि मानव भाषा इतनी सीमित है कि शब्द समान हैं। वहाँ अलग शब्द होना चाहिए। मैं अक्सर समझाता हूं कि स्वस्थ क्रोध में व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक, अलग-थलग किए गए क्रोध से एक बहुत अलग गुण होता है जो एक चीज को दूसरे के साथ कवर करता है और वास्तव में ऐसा नहीं है जहां किसी को होना चाहिए और अपने आप में।
स्वस्थ क्रोध एक मुक्त छोड़ देता है; यह व्यक्ति पर एक सूक्ति, दुर्बलता और पंगु प्रभाव नहीं है।
प्रश्न: हां, लेकिन यह अभी भी प्रश्न है: ऐसा क्यों हुआ?
उत्तर: लेकिन, आप देखते हैं, जहां एक व्यक्ति वास्तव में प्रबुद्ध है, वह या तो इसे सार्वभौमिक शर्तों पर समझता है या भले ही वह - इस या उस मुद्दे पर - सार्वभौमिक शर्तों पर नहीं समझता है, वह जानता है कि वह नहीं समझता है और उसे कठिनाइयों का पछतावा है इस दुनिया में, लेकिन वह आंशिक नहीं होगा।
वह कभी भी "यह सही है" बनाम "यह गलत है" की भावना नहीं करेगा, क्योंकि वह जानता है कि यह पूरा संसार त्रुटि के गहरे दुख में लिप्त है जो विभाजित हो जाता है - द्वैत जो इन परिस्थितियों को उत्पन्न करता है - और वह स्वीकार करेगा कि यह विश्व की स्थिति है।
वह इसके साथ झगड़ा करना बंद कर देगा, जिसका अर्थ उदासीनता नहीं है और न ही इसका अर्थ है मन का आलस्य। इसका अर्थ यह है कि आप कहाँ हैं - यह पूरी दुनिया - और यह करते हुए इसे स्वीकार करना जो कि सबसे अच्छा है जहां प्रत्येक व्यक्ति खड़ा है।
प्रश्न: क्या यह हमारे लिए वास्तविकता के रूप में जाना जा सकता है?
उत्तर: ठीक है, हाँ यह वास्तविकता को स्वीकार करने की मात्रा है। अब आप देखिए, एकात्मक अवस्था में पहुँचने से पहले, द्वैतवादी दुनिया की अस्थायी वास्तविकता को स्वीकार करना होगा - आपको यह पसंद है या नहीं।
जब तक आप कहते हैं, "ऐसा क्यों होना चाहिए?" तब तक स्वीकृति का अभाव है। और जहाँ संसार को स्वीकार नहीं किया जा सकता – और, मैं दोहराता हूँ, इसका अर्थ उदासीनता नहीं है; इसका अर्थ अहंकार नहीं है; इसका अर्थ आलस्य नहीं है; स्वीकृति का अर्थ यह नहीं है – लेकिन जहाँ संसार को स्वीकार नहीं किया जाता, वहाँ स्वयं को भी हमेशा समान रूप से अस्वीकार कर दिया जाता है।
एक व्यक्ति हमेशा गहरे-सबसे स्तर पर स्वयं के साथ झगड़ा करता है, इस हद तक कि जीवन के साथ झगड़ा करता है - चेतना के इस द्वैतवादी तल पर चाहे कितना भी दुख और क्रूरता और अवांछनीयता क्यों न हो।
जो व्यक्ति आधा प्रबुद्ध है, वह निम्नलिखित कदम उठाएगा और यह बहुत सरल कदम है, "यदि मैं दुनिया की परिस्थितियों के बारे में इतना प्रताड़ित और असमंजस में महसूस करता हूं - चाहे वह जानवर हों, प्रकृति हो, या अन्य लोग हों, जो भी हो - और यदि मैं इस दुनिया को स्वीकार नहीं कर सकता जो सुख और दुख, अच्छे और बुरे, खुशी और दुख का मिश्रण है, यदि मैं केवल इसके दुखी पहलू में ही रह सकता हूं, यदि मैं इस अस्तित्व के तल पर, जिसमें मैं अब रहता और चलता हूं, दोनों के अस्तित्व को स्वीकार नहीं कर सकता, तो निश्चित रूप से मेरे भीतर कुछ होगा - मेरे भीतर एक अंधेरा पक्ष - जिसे मैं स्वीकार नहीं कर सकता। इसलिए, मैं मुख्य रूप से यह देखना और खोजना चाहता हूं कि अपने भीतर वास्तव में मैं क्या स्वीकार नहीं करता हूं।"
चाहे यह आपके मामले में जानवरों के साथ प्रश्न हो, जहां आप लगातार उस विमान पर रहते हैं - चाहे वह वास्तव में कितना भी दयालु क्यों न हो - इस संबंध में आप जो निरंतर दर्द सहते हैं, वह वास्तव में उस पीड़ा की अभिव्यक्ति है कि आपके भीतर कुछ ऐसा है जिसे आप स्वीकार नहीं कर सकते हैं और जो आपको समान रूप से पीड़ा देता है - आपके बारे में कुछ।
इस दुनिया में चाहे वह क्रूरता हो या युद्ध या अन्याय हो या जो भी हो, जहां किसी को भी गहराई से परेशान किया जाता है, उलटा किया जाता है, और किसी भी बाहरी स्थिति के साथ सामंजस्य बिठाया जाता है, जहां अस्तित्व के इस वर्तमान चरण की बाहरी वास्तविकता को स्वीकार नहीं किया जा सकता है। तब कहीं न कहीं आत्म-स्वीकृति की कमी है।
प्रबुद्ध व्यक्ति ज़रूरी नहीं कि वह व्यक्ति हो जिसने अपने भीतर इन उत्तरों को पहले ही पा लिया हो, जो स्वयं को पूरी तरह से स्वीकार कर चुका हो। प्रबुद्ध व्यक्ति वह होता है जो इस दृष्टिकोण को अपनाता है, समस्या के प्रति इस दृष्टिकोण को अपनाता है और विस्थापन के अलगाव के स्तर से स्वयं में प्रवेश करता है। वह यह निष्कर्ष निकालता है कि चूँकि वह सामान्यता के बारे में ऐसा महसूस करता है, इसलिए उसे अपने भीतर के विशिष्ट पहलू के बारे में भी ऐसा ही महसूस करना चाहिए, और वह उसे देखने के लिए तैयार है। यही सच्चा ज्ञानोदय है।
इस दिशा में पहले कुछ सफल कदमों के बाद, तुरंत एक रिलीज और तनाव से राहत मिलेगी, जहां समस्या वास्तव में है, जहां से दूर होने के कारण तनाव पैदा होता है।
QA178 प्रश्न: गति है, ऊर्जा है, और चेतना है। अगर ऊर्जा गति के पीछे है, तो क्या हम मान लें कि यह चेतना और गति के बीच एक कारक है?
उत्तर: हां।
प्रश्न: यदि ऐसा है और हम जानवरों की दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं, जहां हमारे पास आंदोलन-ऊर्जा है, तो क्या हम मान लेंगे कि चेतना जानवरों के साथ भी होती है?
उत्तर: ओह, हाँ। एक अलग रूप में।
प्रश्न: यदि ऐसा है, तो इस क्रम में धर्म/ईश्वर का तत्व कहाँ है? पशु और मनुष्य के भीतर प्रश्नों से लेकर गति तक, इस निरंतरता में क्या अंतर है?
उत्तर: आप देखते हैं, यह चेतना की अभिव्यक्ति की एक डिग्री है। पशु जीवन एक कम चेतना प्रकट करता है, जहां ऊर्जा आवश्यक रूप से प्रकट चेतना का प्रत्यक्ष उत्पाद नहीं है, लेकिन संवेदनाओं और प्रतिक्रियाओं का एक उत्पाद है। ऊर्जा प्रतिक्रिया की, व्यक्त की, की, अनुभव की, संवेदनाओं की है। लेकिन चेतना एक इंसान की तुलना में बहुत कम हद तक आत्म-जागरूकता के लिए प्रकट होती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि एक अस्पष्ट तरीके से चेतना नहीं है।
प्रश्न: मैं जानना चाहता हूं कि क्या जानवरों में आत्मा होती है?
उत्तर: हां, वास्तव में। बेशक। मैं भी इसे बहुत अलग तरीके से रखूंगा, क्योंकि यह कहना कि किसी जानवर की आत्मा होती है या किसी इंसान की आत्मा को भ्रामक तरीके से रखा जाता है। यह ऐसा है जैसे कि आत्मा एक ऐसा अंग है जो आपके पास है। आत्मा आपके पास मौजूद चीज़ों से बहुत अधिक है। आत्मा कुछ तुम हो।
शरीर बहुत कुछ है जो आत्मा का एक उपांग है। यह इसकी एक सीमित क्षणिक अभिव्यक्ति है। और मैं कहूंगा कि जानवर आत्मा को व्यक्त करते हैं, लेकिन मानव इकाई की तुलना में चेतना की अधिक सीमित डिग्री तक।
प्रश्नः ऐसा क्यों है? पशु आत्मा को कुछ कम क्यों व्यक्त किया जाता है?
उत्तर: आप जानते हैं, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, विकास के पूरे पैमाने पर, यहाँ तक कि इस तरफ से प्रश्न पूछना भी किसी न किसी तरह से भ्रामक है। आप यह प्रश्न ऐसे पूछते हैं जैसे कोई इसे इस तरह से निपटाता हो। यह वैसा ही होगा जैसे आप पूछें, "एक व्यक्ति दूसरे से ज़्यादा सचेत क्यों है?"
मैं कहूंगा कि चेतना की अभिव्यक्तियाँ जागरूकता की डिग्री के अनुसार मौजूद हैं जो विकासवादी पैमाने में प्राप्त हुई हैं। आप यह नहीं कह सकते हैं कि एक व्यक्ति को कम जागरूकता क्यों होती है और इसलिए दूसरे की तुलना में कम विकास होता है।
प्रश्न: लेकिन मनुष्य जानवरों के बारे में जागरूकता के बारे में बहुत कम जानता है।
उत्तर: यह सच है।
प्रश्न: ५. फिर मनुष्य को विकासवादी पैमाने पर उच्च क्यों माना जाता है?
उत्तर: यह उच्चतर का प्रश्न नहीं है। यह चेतना का अधिक से अधिक अंश होने का प्रश्न है। आप इस पर एक नैतिक मूल्य डाल रहे हैं - एक निर्णय मूल्य - और यह ऐसा नहीं है। यह कोई और तरीका नहीं है कि आप कहेंगे कि एक वयस्क बच्चे की तुलना में अधिक मूल्यवान है। यह सच नहीं है।
एक जानवर इंसान की तुलना में आत्मा में बहुत कम विनाशकारी है। यह पौधों की तरह प्रकट होता है - पौधों से अधिक, लेकिन इस तरह से कम या ज्यादा इस अर्थ में कि यह सुंदर दिव्य गुणों को व्यक्त करता है।
इन प्राणियों में जो विनाशकारी क्षमता है, वह मनुष्यों में जितनी है, उतनी कहीं भी नहीं। इसीलिए जानवरों को – और मैं इस पर कोई नैतिक अर्थ नहीं लगाना चाहता – अक्सर "बेहतर" समझा जाता है, और वास्तव में होते भी हैं। उनमें मनुष्यों जैसी क्रूरता और जानबूझकर की गई क्रूरता का अभाव होता है।