सामान्य तौर पर, धार्मिक अनुष्ठानों और कानूनों का क्या उद्देश्य है?
पथप्रदर्शक: धार्मिक अनुष्ठान किसी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करता है। यह एक प्रतीक है, एक अनुस्मारक, एक निमंत्रण, इसलिए बोलने के लिए, आंतरिक अर्थ के बारे में सोचने के लिए। गहरे अर्थ के लिए अनुष्ठान से परे देखने की कोशिश करें। यह एक संकेत, एक अनुस्मारक के अलावा कुछ भी नहीं है।
अनुष्ठान के लिए गलत मानव प्रतिक्रियाओं की दो श्रेणियां हैं। ऐसे लोग हैं जो सुरक्षा के काल्पनिक अर्थों में अनुष्ठानों का पालन करते हैं। वे सोचते हैं कि अनुष्ठान का पालन करते हुए, वे इसके पीछे की भावना का पालन करते हैं। इसका तात्पर्य है आलस्य की सोच, और एक इच्छात्मक सोच कि न्यूनतम प्रयास के साथ, अधिकतम प्रभाव हो सकता है। बहुत से लोग इस श्रेणी के हैं, और केवल वे ही नहीं जो धार्मिक संप्रदाय के हैं। ऐसे सबटॉलर तरीके हैं जिनमें यह किया जा सकता है।
दूसरी श्रेणी के लोगों का कहना है कि अनुष्ठान का मतलब कुछ भी नहीं है, और कुछ हद तक वे सही हैं। लेकिन वे गलत निष्कर्ष पर भी आए हैं, क्योंकि यह उनके लिए नहीं है कि अनुष्ठान के पीछे कुछ बुद्धिमान, सच्चा, लचीला और जीवित हो सकता है। उन्हें इस बात का अहसास होगा कि अगर वे ऐसी संभावना के बारे में सोचने और विचार करने को तैयार थे। हालांकि, वे कोशिश नहीं करते हैं, और इसलिए किसी भी अन्य श्रेणी के लोगों की तुलना में स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से सोचने में असमर्थ हैं।
अपने आप में अनुष्ठान का विकास से कोई लेना-देना नहीं है, या स्वतंत्रता के साथ कि आप सभी जल्द या बाद में प्राप्त करने के लिए बाध्य हैं, चाहे आप अब इस पथ पर काम करते हैं या नहीं। लेकिन स्वतंत्रता अंततः आने के लिए बाध्य है, जब आप यह देखने के लिए तैयार हैं कि आपको इसके लिए काम करने की आवश्यकता है। तब आप स्वतंत्रता से संपर्क करते हैं, लेकिन अनुष्ठान से नहीं।
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यहूदी धर्म और इस्लाम के पारंपरिक शास्त्रों में, मछली, मांस, और मछली की खपत के बारे में ग्रंथ विशिष्ट हैं; यह आज्ञा है कि "उनके मांस को हम नहीं खाएंगे।" मगर मत्ती के पंद्रहवें श्लोक में जीसस ने कहा है, "जो मुँह में नहीं जाता, वह आदमी का बचाव करता है, लेकिन जो मुँह से बाहर निकलता है।" ईसाई धर्म, वास्तव में, सूअर के मांस के खिलाफ कोई प्रतिबंध नहीं है, लेकिन लेंट के दौरान, आहार प्रतिबंध ईसाईयों द्वारा देखे जाते हैं। तो क्या आहार संबंधी नियम उस पर आधारित हैं जो अशुद्ध है, या जो पवित्र है?
पथप्रदर्शक: आहार संबंधी नियम ऐसे समय में दिए गए थे जब मानव का वैज्ञानिक और स्वास्थ्य संबंधी ज्ञान इतना अपर्याप्त था कि इस तरह की जानकारी धर्म से जुड़ी थी। केवल सैनिटरी या स्वास्थ्य कारणों ने उन्हें निर्देशित किया। इतिहास के कुछ समयों में, विभिन्न परिस्थितियों में, कानूनों को बदल दिया गया। आजकल इस तरह के नियम स्थापित करना धर्म के लिए अनावश्यक है। किसी भी समय इन कानूनों का आध्यात्मिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। वे स्वास्थ्य की रक्षा के लिए केवल सुरक्षा उपाय थे।
तो क्या समझ में आता है अब कोई मतलब नहीं है। बस बिल्कुल अलग हालात थे। आज इन कानूनों को संभालने के लिए अंधविश्वास से ज्यादा कुछ नहीं है। लेकिन नए आहार कानूनों को निश्चित रूप से आज की परिस्थितियों के अनुसार स्थापित किया जाना चाहिए। और आप में से कई लोग वास्तव में ऐसा करने का प्रयास कर रहे हैं।
आहार संबंधी नियमों या आहार संबंधी सामान्य ज्ञान के पीछे की भावना बहुत अलग है। पूर्व मामले में, एक आहार नियम का पालन अंधत्व के दृष्टिकोण से किया जाता है, जैसे कि यह भगवान की कृपा प्राप्त करने का एक जादुई साधन था। अगर इस समय की मानवता अभी भी उन्हें आध्यात्मिक आवश्यकता के रूप में जकड़ती है, तो यह एक सच्ची आध्यात्मिकता की गलतफहमी को दर्शाता है। यह मानवता के सतही दृष्टिकोण को दर्शाता है - लोगों का सोचने के लिए मोहभंग।
बाद के मामले में, यह माना जाता है कि व्यक्तित्व शरीर को सर्वोत्तम संभव स्थिति में बनाए रखने की जिम्मेदारी वहन करता है। इस मूल्य की इच्छा जीवन को महत्व देने से है।
आपका विज्ञान आज कुछ शर्तों को पा सकता है जो कुछ कानूनों का पालन करना आवश्यक बनाता है जब तक कि विशिष्ट स्थितियां प्रबल होती हैं। जब स्थितियां बदलेंगी, तो कानून समाप्त हो जाएंगे। किसी भी उद्देश्य या कारण के बिना उन्हें बनाए रखने के लिए संवेदनहीन होना।
तो फिर लेंट और दिनों की गिनती का क्या अर्थ है?
पथप्रदर्शक: लेंट के समय का मूल प्रतीकात्मक अर्थ था लोगों को स्वयं में जाने की अवधि देना, अपने सिस्टम को शुद्ध करना, न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि सभी स्तरों पर। फिर, बाहरी केवल आंतरिक का प्रतीक है। शरीर और आत्मा की एक संयुक्त शुद्धि अक्सर स्वस्थ होती है, बशर्ते इसे व्यक्तिगत रूप से किया जाए न कि केवल हठधर्मिता का पालन करके।
जो कुछ भी हठधर्मिता दिखाई देती है, वह स्वयं के लिए सोच में कठोरता और आत्म-जिम्मेदारी की कमी को दर्शाता है। इस प्रकार यह कुछ मृत हो जाता है। जीवित आत्मा इससे बाहर निकल गई है। मूल प्रतीकात्मक अर्थ शुद्धिकरण, चिंतन, स्वयं के भीतर देखने और एक नई आमद की तैयारी का समय था - एक नई ताकत जिसके साथ बाहर तक पहुँचने के लिए।
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खतना जैसे रीति-रिवाजों का क्या?
पथप्रदर्शक: शाश्वत कानूनों के बीच अंतर करना बहुत मुश्किल नहीं है, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक परंपरा के माध्यम से संबंधित हैं, और ऐसे कानून जो विशिष्ट परिस्थितियों में एक समय में सार्थक थे, लेकिन इतिहास के किसी अन्य अवधि में पूरी तरह से अप्रचलित हो जाते हैं, या बदलते समय के अनुसार बदल दिया जाता है मानव जाति के विकास में परिस्थितियाँ।
आइए अब हम इस उदाहरण को लेते हैं और इसे अपनी गहरी सोच, अपने आंतरिक ज्ञान और उन सभी ज्ञानों का उपयोग करने के प्रकाश में मानते हैं जो मानव के भीतर निहित हैं। यह वास्तव में स्वायत्तता की प्रक्रिया है, जो परंपरा के अंधे पालन के विपरीत है।
खतना एक ऐसे समय में पेश किया गया था जब मानव जाति अभी भी बहुत ही नास्तिक अवस्था में थी। रक्त बलिदान ने पृथ्वी पर एक जबरदस्त भूमिका निभाई। रक्त बलिदान ने ईश्वर और सत्य को धोखा देने के लिए, और कम आत्म-प्रलोभनों को देने के लिए आंतरिक अपराध को स्वीकार किया। जब प्राचीन यहूदियों, जिन्होंने एक निर्माता के रूप में भगवान की पूजा की, उन्हें भगवान द्वारा मानव जीवन का त्याग नहीं करने का निर्देश दिया गया था, कुछ संशोधित रक्त बलिदान को मानवता के भारी आंतरिक अपराध से निपटने के लिए बने रहना था।
यह सच नहीं है कि इस कानून का स्वास्थ्य या स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं था। यह बहुत ही सतही तर्क था, क्योंकि सही अर्थ को समझा नहीं जा सकता था। जैसा कि मानवता परिपक्व हो रही है, इस तरह के अपराध प्रायश्चित का कोई मतलब नहीं है। आज मनुष्य अपने दोषों का सीधे सामना करने और वास्तविक रूप से उनसे निपटने के लिए पर्याप्त रूप से वयस्क है।
न्यायोचित दोषियों को बहाल किया जाना चाहिए और उन रवैयों को बनाया जाना चाहिए जिन्होंने उन्हें शुद्ध और परिवर्तित किया है। अन्यायी और विस्थापित दोषियों को पहचानने की आवश्यकता है कि वे क्या हैं और क्या वे तिरस्कृत हैं। विस्थापित पीड़ा, जिसमें अपराध-बोध का प्रभाव - इसके कारण से जुड़ा नहीं है - उचित अपराध - अब आवश्यक, उचित या वांछनीय नहीं है।
इस संबंध में, मैं यह बताना चाहूंगा कि खतना पुरुष मानव को पीड़ित करने के लिए प्रेरित करता है। अब स्त्री मानव का क्या? यह आपके ध्यान से बच नहीं सकता है, यदि आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, तो इसका एक अर्थ है कि इतिहास में हाल ही में जब तक महिलाएं बहुत बड़ी पीड़ा में बच्चों को बोर करती हैं।
यह विस्थापित "रक्त बलिदान" आत्मा में अपराध के लिए प्रायश्चित का महिला संस्करण था। जिस समय मानवता बहुत अधिक प्रत्यक्ष और प्रभावी तरीके से दोषियों से निपटने के लिए तैयार हो गई, प्रसव के दौरान पीड़ित लगभग अप्रचलित हो गया - पहले रासायनिक एड्स के माध्यम से और हाल ही में प्राकृतिक साधनों के माध्यम से भी।
जैसा कि मैंने अंदर बताया व्याख्यान # 246 परंपरा: यह दिव्य और विकृत पहलू है, जब लोग उन रीति-रिवाजों को समाप्त कर देते हैं जो अब उचित नहीं हैं और जिन्हें अधिक सार्थक प्रक्रियाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, तो इसका उन लोगों, आत्मा के जीवन और उन लोगों के भौतिक जीवन पर बहुत अवांछनीय प्रभाव पड़ता है जो इसमें शामिल हैं। यह वास्तव में विकासवादी सामंजस्यपूर्ण प्रवाह को रोकता है।
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दुनिया के अधिकांश धर्मों में जीनफुलेटिंग की गति का उपयोग किया जाता है। उनमें से कई दो हथेलियों का एक साथ उपयोग करते हैं। भँवर दरवेशों द्वारा बनाए गए पैटर्न भी हैं। क्या इन आंदोलनों के कुछ निहित अर्थ हैं?
पथप्रदर्शक: सभी अनुष्ठानों में एक समय में इसके पीछे एक प्रतीकात्मक अर्थ होता था। व्यावहारिक रूप से सभी मौजूदा धर्मों में हर एक अनुष्ठान का गहरा प्रतीकात्मक अर्थ था। समस्या केवल तब होती है जब कनेक्शन खो जाता है और अनुष्ठान यांत्रिक हो जाता है। तब यह अर्थहीन है।
फिर इसे बंद कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि आलसी मन मानता है कि अनुष्ठान में, यांत्रिक आंदोलन में ही, एक लाभकारी कार्य, या धार्मिक या आध्यात्मिक कृत्य निहित है, जो स्वयं एक नई चेतना पैदा करेगा, जो यह नहीं कर सकता। लेकिन अगर इसके पीछे कोई अर्थ है और यदि अर्थ सही मायने में समझा जाता है, तो यह संभवतः एक सहायक चीज है - इनमें से कुछ के लिए, किसी भी दर पर, इस समय उन सभी के लिए नहीं, किसी भी समय।
क्या यह संभव है कि ये शरीर की स्थिति शरीर में नए कनेक्शन लाए? उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति झुकता है और अपने सिर को अपने दिल के नीचे रखता है, तो अपने अहंकार को कम करना, क्या यह स्थिति किसी तरह से महत्वपूर्ण है?
पथप्रदर्शक: यदि व्यक्ति, हम कहते हैं, एक दृष्टिकोण में एक चर्च में जाता है जो वास्तव में भावना व्यक्त करता है, "मेरे छोटे अहंकार से परे एक शक्ति है, ज्ञान की एक विशाल और असीम शक्ति। यह शक्ति मेरे भीतर, मेरे चारों ओर, ब्रह्मांड के हर कण में विद्यमान है। मेरे छोटे अहंकार में अभिमानी होने की प्रवृत्ति है, बौद्धिकता के लिए, स्वयं को सहमत करने के लिए, "- यह बौद्धिकता और मशीनीकरण के इस युग में विशेष रूप से सच है -" और मैं इस छोटे अहंकार की इच्छा को छोड़ देता हूं और इस अधिक ज्ञान को स्वीकार करना चाहता हूं और इसके लिए खुला रहें, चाहे मैं कितना भी भयभीत हो या कितना भी पूर्वाग्रही हो, ”तब ऐसा आंदोलन सार्थक होगा।
लेकिन आप किसी अन्य व्यक्ति को ले जा सकते हैं और इसके पीछे एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के साथ एक ही तरह के आंदोलन से गुजर सकते हैं। इसके पीछे का दृष्टिकोण "मैं इस अनुष्ठान के माध्यम से जाता हूं" - शायद इसके बारे में स्पष्ट किए बिना - "ताकि दूसरे यह देखें कि मैं कितना धार्मिक हूं और मैं कितना अच्छा हूं, और मुझे विश्वास है कि मैं बहुत धार्मिक और अच्छा व्यक्ति हूं।" या, उदाहरण के लिए, यह एक बहुत बीमार, मर्दवादी, एक प्रकार के देवता की पूजा करने के घातक व्यवहार की भावना से किया जा सकता है जो स्वयं की जिम्मेदारी लेता है।
इस तरह के नजरिए के साथ, यदि वे मौजूद हैं, तो आंदोलन अपने आप में कुछ खास नहीं करेगा, जब तक कि आप किसी भी तरह के आंदोलन को आंदोलन से बेहतर न कहें। लेकिन तब आप बस जा सकते हैं और जिमनास्टिक का एक कोर्स कर सकते हैं। लेकिन अगर इसे धार्मिक प्रथाओं के साथ जोड़ा जाता है, तो यह एक पूरी तरह से अलग बात है यदि आपके शरीर और आपकी आत्मा के लिए एक प्रकार का शारीरिक दृष्टिकोण है, जहां आप अपनी अंतरतम भावनाओं को व्यक्त करते हैं, जैसा कि यह समूह अब कर रहा है। वह पाखंडी नहीं है।
यह मेकअप की चीज नहीं है। इस समय आप जो कुछ भी हैं, यह आपके स्वयं के लिए एक सीधा दृष्टिकोण है। और यह मान्य है। अन्य वैध है बशर्ते आत्मा अच्छी हो। लेकिन आप लोगों को झुकने और घुटने टेकने और प्रार्थना करने का संकेत दे सकते हैं, और इसके पीछे कुछ भी नहीं है। और आपके पास कोई और व्यक्ति हो सकता है जिसके साथ यह सार्थक है क्योंकि यह एक सुंदर दृष्टिकोण के पीछे एक ईमानदार अभिव्यक्ति है।
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क्या आप कृपया पवित्र समुदाय के संस्कार का अर्थ समझा सकते हैं? क्या यह एक अनुष्ठान है या यह अधिक है?
पथप्रदर्शक: यह अधिक हो सकता है और यह एक अनुष्ठान हो सकता है। प्रत्येक अनुष्ठान का मूल रूप से एक गहरा अर्थ था, लेकिन वर्तमान में प्रचलित अधिकांश रीति-रिवाजों के अनुसार, मौजूदा धर्मों ने अर्थ के साथ संपर्क खो दिया है, और, ज्यादातर समय, एक खाली अनुष्ठान के रूप में, एक सिद्ध तरीके से प्रदर्शन किया जाता है।
अपने आप में अनुष्ठान उच्च स्व के सत्य से जुड़ा हो सकता है। और ये सभी अनुष्ठान हो सकते हैं। लेकिन संस्कारों को युगों तक बदलना होगा। एक अवधि में एक सार्थक अनुष्ठान खाली हो गया था क्योंकि यह बिना किसी भावना और विचार और समझ के दोहराया गया है।
इसके अलावा, जैसे-जैसे युग और विकास और मानव जाति की स्थिति बदलती है, वैसे-वैसे अनुष्ठानों को बदलना चाहिए, और इसलिए धर्म के भावों में परिवर्तन होना चाहिए। अनुष्ठान के लिए धारण में, कि अपने आप में एक जीवन को हरा देने वाली प्रक्रिया हो सकती है। तो अनुष्ठान की वही आंतरिक सामग्री एक नए युग में एक अलग बाहरी रूप में फिर से प्रकट होती है।
लेकिन मसीह की चेतना का अनुकरण, जो कि कम्युनिकेशन की यह रस्म है - मसीह की भावनाएं और शरीर में मसीह जीवन - एक सर्व-व्यापक, कभी-मौजूदा आध्यात्मिक वास्तविकता है जो उम्र भर चलती है और जो आपके समय में व्यक्त की जाती है नए मार्ग। इसलिए नए और सार्थक अनुष्ठान अब उठने चाहिए, और होने चाहिए।
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