यह ध्यान में रखते हुए कि मर्दाना और स्त्री से उत्पत्ति स्टेम में एडम और ईव, अर्थात् आत्मा के सक्रिय और निष्क्रिय पहलू, ऐसा क्यों है कि यह स्त्री और निष्क्रिय पहलू है जिसे पतन की ओर पहला कदम रखने के रूप में दिखाया गया है आत्मा का?
पथप्रदर्शक: उसमें बहुत गहरा प्रतीकवाद है। मानव सोच में एक बड़ी त्रुटि पुरुष और महिला के बीच के अंतर को चिंतित करती है, जिस पर चर्चा की जाती है व्याख्यान # 62 आदमी और औरत
आपके लिए यह दो अलग-अलग दुनिया की तरह है। एक दुनिया को दूसरी दुनिया समझने में कठिनाई होती है। आप अक्सर हतोत्साहित महसूस करते हैं क्योंकि पुल के बीच लिंगों के बीच की खाई असंभव लगती है। पुरुष के लिए, एक महिला के सोचने और महसूस करने का तरीका एक पहेली है, और इसके विपरीत। वे दोनों अपनी अलग दुनिया में युद्ध करते हैं। जिस तरह से वे कई बार एकजुट हो सकते हैं, वह एक-दूसरे की ज़रूरत के ज़रिए होता है।
हालाँकि, वास्तविक सत्य में अंतर उतना महान नहीं है जितना आप सोचते हैं। औरत आदमी का उल्टा है, और आदमी औरत का उल्टा है, अगर मैं इसे इस तरह रख सकता हूँ। आदमी एक सक्रिय धारा को प्रकट करता है, जबकि महिला अधिक निष्क्रिय है। जहां पुरुष अधिक निष्क्रिय है, महिला अधिक सक्रिय है। दोनों मामलों में, यह सिक्के का दूसरा पक्ष है, इसलिए बोलने के लिए।
बाहरी सक्रिय पक्ष निष्क्रिय अंदर की ओर है, और इसके विपरीत। यह न केवल गतिविधि और निष्क्रियता पर लागू होता है, बल्कि उन अन्य रुझानों पर भी लागू होता है जिनके बारे में आमतौर पर पुरुष या आमतौर पर महिला के रूप में सोचा जा सकता है।
एक प्रचलित धारणा है कि पुरुष अधिक बौद्धिक है, महिला अधिक सहज है। यहां तक कि यह एक गलत धारणा है - कम से कम यह मूल रूप से था। अगर यह अक्सर इस तरह से काम करता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि लोग इस सामूहिक छवि के साथ इतने लंबे समय तक रहते हैं कि प्रत्येक सेक्स में केवल एक पक्ष को विकसित और प्रोत्साहित किया गया था।
मैं इस विषय पर अधिक विस्तार से व्याख्या करूंगा जो मैं इस विषय पर दूंगा। स्वभाव से, दोनों गुण प्रत्येक सेक्स में मौजूद हैं और पुरुष और महिला दोनों में समान रूप से विकसित होने चाहिए।
शारीरिक रूप से भी, पुरुष महिला का समकक्ष है, और महिला पुरुष का समकक्ष है। मानव शरीर की शारीरिक रचना को समझना भावनात्मक स्तर की गहरी समझ में बदलना चाहिए। शरीर के लिए हमेशा आत्मा और मानस का प्रतीक है।
आपके प्रश्न पर वापस आने के लिए, ईव में दिखाया गया प्रतीकवाद सक्रिय भाग ले रहा है, जिससे पतन के लिए जिम्मेदार होने के नाते, हमारे ध्यान में कई कारक आते हैं। गतिविधि, जैसे कि, एक महिला के लिए गलत नहीं है - निष्क्रियता से अधिक नहीं, जैसे कि, एक आदमी के लिए गलत है। लेकिन अगर एक स्वस्थ, सक्रिय वर्तमान को दबा दिया जाता है, तो यह गलत दिशा में चला जाएगा और विनाशकारी हो जाएगा।
दमित निष्क्रिय धारा के साथ एक ही, जहां एक अस्वास्थ्यकर, बाध्यकारी गतिविधि का आरोप लगाया गया है। दोनों लिंगों को इस संबंध में लंबे समय से मौजूद सामूहिक छवियों से पीड़ित किया गया है, जिससे उन्होंने अपनी स्वयं की विचलित आत्माओं का पालन किया। यदि न तो अपने स्वयं के स्वभाव के अनुसार, स्वतंत्र रूप से विकसित होने की अनुमति है, तो सेक्स के बजाय व्यक्ति को देखते हुए, यह बहुत हानिकारक प्रभाव पड़ेगा।
एडम और ईव की घटना को ऐतिहासिक तथ्य के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि एक प्रतीक के रूप में। ईव इस विचार का प्रतीक है कि यदि गतिविधि खुले और स्वास्थ्य के साथ काम करने की अनुमति नहीं देती है तो यह गतिविधि विनाशकारी हो जाती है। एक ही टोकन के द्वारा, आदम गलत और विनाशकारी तरीके से बहुत निष्क्रिय होने के कारण गलती पर था। क्या वे निष्क्रिय नहीं थे जहां उन्हें नहीं होना चाहिए था, वे ईव को रोक सकते थे।
दूसरे शब्दों में, वह निष्क्रिय था जहां उसे सक्रिय होना चाहिए था, जबकि ईव सक्रिय था जहां उसे निष्क्रिय होना चाहिए था। यह प्रतीकात्मकता यह नहीं दिखाती है कि पुरुष को पूरी तरह से सक्रिय होना चाहिए और महिला को पूरी तरह से निष्क्रिय होना चाहिए। यह घोर गलतफहमी है, और अतार्किक भी है। एडम और ईव मूल मानव संस्थाओं के प्रतीक हैं, पतन से पहले मौजूद मूल गुण।
यदि पतन से पहले, गतिविधि महिला में मौजूद थी और पुरुष में निष्क्रियता थी, तो यह उस तरह से होना था, और यह केवल एक सवाल है कि ये बल किस तरीके से काम करते हैं और प्रकट होते हैं। यदि मानवता ने इस गहरे प्रतीकवाद को ठीक से समझा होता, तो यह प्रत्येक सेक्स में व्यक्तित्व के एक वैध हिस्से को दबा नहीं सकता था।
लोगों ने केवल ईव की गतिविधि को गलत माना और फिर निष्कर्ष निकाला कि इस तरह की गतिविधि महिलाओं के लिए हानिकारक है। एडम और ईव के साथ प्रतीकात्मक घटना से पता चलता है कि सक्रिय और निष्क्रिय धाराएं मौजूद हैं, दोनों लिंगों के साथ शुरू होती हैं, लेकिन गलत तरीके से होने पर हानिकारक हो जाती हैं।
अगर मुझे लगता है कि आदम पुरुष के प्रतीक के रूप में और ईव स्त्री के प्रतीक के रूप में सोचता है। लेकिन मुझे लगा कि वास्तविक प्रतीकवाद प्रतीकात्मक पुरुष और महिला का नहीं था, बल्कि सक्रिय और निष्क्रिय तत्वों का था।
पथप्रदर्शक: नहीं। एडम और ईव केवल सक्रिय और निष्क्रिय तत्वों की तुलना में बहुत अधिक प्रतिनिधित्व करते हैं। वे वास्तव में अपने सभी विभिन्न पहलुओं के साथ मर्दानगी और नारीत्व का प्रतीक हैं। मैंने जो स्पष्टीकरण दिया, वह केवल कई व्याख्याओं में से एक है। यह विशेष रूप से गतिविधि और निष्क्रियता को संदर्भित करता है। इस प्रतीकवाद की कई अन्य व्याख्याएं अन्य स्तरों पर दी जा सकती हैं, जो दो लिंगों के अन्य पहलुओं से निपटते हैं।
मेरे लिए, ईव पतन के करीब एक कदम लगता है। ऐसा क्यों है?
पथप्रदर्शक: यह गतिविधि के कारण नहीं है, बल्कि अन्य प्रवृत्तियों के कारण है। नारी ने हमेशा अपनी सहज शक्तियों पर जोर दिया है और अपनी बौद्धिक क्षमताओं की उपेक्षा की है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिकता की गतिविधियों में रचनात्मक रूप से प्रकट होने के लिए जिज्ञासा और बौद्धिक जिज्ञासा को एक पुरुष तत्व माना जाता है, जबकि महिला अधिक आध्यात्मिक है। यह समाज द्वारा निर्मित किया गया है। लेकिन दोनों लिंगों में दोनों तत्व मौजूद हैं।
जब ईव को फॉल के लिए अधिक तुरंत जिम्मेदार पाया गया, तो यह फिर से दिखाया गया कि महिला में बौद्धिक जिज्ञासा भी मौजूद है। केवल जब यह दबा दिया जाता है, और इस तरह से गर्भपात होता है, तो यह हानिकारक हो सकता है। यदि जिज्ञासा वैध रूप से व्यक्त कर सकती है और दोनों लिंगों में बौद्धिक संकायों के साथ संयोजन कर सकती है, तो कुछ रचनात्मक और रचनात्मक विकसित हो सकता है।
मुझे पता है कि यह स्पष्ट रूप से नहीं दिखाया गया है कि ईव में गतिविधि और बौद्धिक जिज्ञासा को दबाया गया था, लेकिन यह दिखाया गया है कि वे अनिश्चित रूप से मौजूद थे। और जब कुछ प्रकृति द्वारा मौजूद होता है, तो इसे वैध होना चाहिए बशर्ते इसे ठीक से प्रसारित किया जाए।
और फिर कुछ और है। सिर्फ इसलिए कि महिला अधिक सहज रूप से झुकी हुई है, वह आध्यात्मिक शक्तियों के लिए अधिक खुली है। इसलिए वह अधिक ऊंचाइयों को प्राप्त कर सकती है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि वह अधिक गहराई तक पहुंचती है।
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मैं उत्पत्ति के बारे में एक प्रश्न पूछना चाहता हूं। ईडन गार्डन में, दो पेड़ हैं। मुझे समझ में आया कि ज्ञान के वृक्ष का फल क्यों वर्जित था - क्योंकि हमें इसे स्वयं से प्राप्त करना होगा, बजाय इसके कि यह हमें चांदी के थाल पर परोसे। लेकिन मैं दूसरे को नहीं जानता, अमरता का पेड़। आखिरकार, हम आत्माओं के रूप में वैसे भी अमर हैं, इसलिए हम पहले ही फल खा चुके हैं। क्यों मना है?
पथप्रदर्शक: यह पृथ्वी पर आपके जीवन को संदर्भित करता है। यह लागू होता है, ज्ञान के वृक्ष की तरह, अवतार की भावना के लिए। दोनों पेड़ों का अर्थ संभवतः उस मुक्त आत्मा पर लागू नहीं हो सकता जो आत्मा की दुनिया में पूर्ण वास्तविकता में रहती है।
यदि मनुष्य आंतरिक विश्वास के साथ पैदा हुआ, तो आंतरिक निश्चितता - आत्म-विकास के श्रम द्वारा नहीं लाई गई - कि वे आत्मा में अमर हैं जबकि वे अभी तक शुद्ध नहीं हैं, अस्तित्व के लिए उनकी प्रवृत्ति भी कमजोर होगी। उन्हें इस हद तक अनिश्चितता का सामना करना पड़ता है कि उन्हें अभी भी अपनी आंतरिक समस्याओं और भ्रमों को हल करना है। यह उनकी अपनी सुरक्षा के लिए है।
वे पृथ्वी के जीवन की कठिनाई का कार्य नहीं करेंगे; वे आलसी होंगे। वे धीमे तरीके से विकास करना पसंद कर सकते हैं या थोड़ी बढ़ी हुई चेतना के साथ संतुष्ट हो सकते हैं, उन्हें बेहतर स्थिति प्रदान कर सकते हैं, लेकिन उन्हें खुद को पूरी तरह से मुक्त करने के प्रोत्साहन की कमी होगी ताकि जल्द ही एकता की स्थिति में प्रवेश किया जा सके।
साल्वेशन की पूरी योजना इतनी बाद में सामने आएगी जब लोग पृथ्वी के जीवन पर पकड़ नहीं बनाएंगे क्योंकि उनकी अभी तक कोई निश्चितता नहीं है। इस ज्ञान का निषेध विकास को गति देता है।
दूसरी ओर, यदि अमरता की आंतरिक भावना और दृढ़ विश्वास विकास के कठिन श्रम के परिणामस्वरूप आता है, तो यह पृथ्वी पर रहने की इच्छा को कम नहीं करेगा। इसके विपरीत, विकसित प्राणी फिर पृथ्वी पर जीवन का दूसरे अर्थ में स्वागत करेंगे, और पहले से भी अधिक, जब वे केवल इसलिए आयोजित किए गए क्योंकि वे अनिश्चित थे।
पृथ्वी पर जीवन की खुशी इस ज्ञान में है कि एक बेहतर स्थिति मौजूद है, आध्यात्मिक विकास का एक उच्चतर चेतना का राज्य है। जो लोग उच्च चेतना के माध्यम से खुद को काम करने में सफल हुए हैं वे जानते हैं कि वे अमर हैं।
वे इसलिए जानते हैं क्योंकि अपने श्रम के पसीने में उन्होंने खुद को त्रुटि मुक्त कर लिया है। वे तब पृथ्वी के जीवन में सुंदरता पाएंगे, इसलिए नहीं कि वे सोचते हैं कि यह जीवन का एकमात्र रूप है और उन्हें इसे धारण करना है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि वे जानते हैं कि वहाँ अधिक है।
चेतना की इस उभरी हुई अवस्था का अभाव पृथ्वी पर जीवन को कठिन बना सकता है; दृष्टिकोण बल्कि उदास है क्योंकि आप अभी भी गलती और गलतफहमी में, बुराई और पाप के भ्रम में रहते हैं। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कितना मुश्किल पाते हैं, अगर आत्म-विनाश असामान्य रूप से मजबूत नहीं है, तो आप जीवन को पकड़ लेंगे - और यह अच्छा और महत्वपूर्ण है।
हालांकि, अगर आत्म-विकास के जैविक विकास के बिना, अमरता का आंतरिक दृढ़ विश्वास - मैं विश्वास की बात नहीं करता हूं - मनुष्यों को "एक चांदी की थाली पर" दिया गया था, जैसा कि आप इसे कहते हैं, वे जीवन पर पकड़ नहीं रखेंगे। मैं यह नहीं कहता कि इस तरह के लोग जरूरी आत्महत्या करेंगे, लेकिन जीवन में अपनी खुशी को बनाए रखने के लिए उनका संघर्ष - भले ही वह शायद ही कभी प्रकट हुआ हो - और उसमें सुंदरता देखने की उनकी क्षमता जागृत नहीं होगी।
आपका उत्तर केवल ज्ञान के पेड़ पर लागू होता है, क्योंकि अमरता का ज्ञान हमें से ही रखना है, ऐसा नहीं है कि यह अस्तित्व के लिए वृत्ति को कमजोर करता है। यह मुझे लगता है कि अमरता के पेड़ को इस तथ्य के साथ करना है न कि इसका ज्ञान।
पथप्रदर्शक: ज्ञान निश्चितता या अमरता की भावना के समान नहीं है। सभी धर्म सिखाते हैं कि आत्मा या आत्मा अमर है। फिर भी, जो ज्ञान आप बाहर से इकट्ठा करते हैं, वह आपको आंतरिक निश्चितता नहीं दे सकता है कि अमरता एक वास्तविकता है। ज्ञान निश्चितता से अलग है, या अमरता की वास्तविकता की भावना, जो विकास के एक निश्चित चरण के बाद ही आती है।
ज्ञान किसी को भी दिया जा सकता है। यह व्यक्ति पर निर्भर है कि उसे विश्वास करना है या नहीं। हालांकि कुछ और है जो मैंने पहले नहीं समझाया था। जब तक आप भ्रम की अपूर्ण दुनिया में रहते हैं, तब तक आप दूसरे अर्थ में अमर नहीं हैं। न केवल प्रत्येक जीवन के बाद शारीरिक मृत्यु को सहन करने और पुनर्जन्म होने और फिर से शारीरिक मृत्यु से गुजरने के अर्थ में, बल्कि इस अर्थ में भी कि दुःख, दुःख, अंधकार, निराशा, चोट प्रत्येक मौत का थोड़ा सा है जब भी आप उन्हें अनुभव करते हैं ।
जब तक आपने अपने आप को इस अंधकार से बाहर निकालने के लिए काम नहीं किया है, जिसके परिणामस्वरूप त्रुटि है, तो आप शाश्वत जीवन में नहीं हो सकते हैं - शब्द के उच्च अर्थ में। उस अर्थ में, अमरता को निरंतर खुशी और आनंद के रूप में समझना है। अमरता के पेड़ से भी जो तात्पर्य है, वह वह ज्ञान और ज्ञान है जो यह मौजूद है।
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विभिन्न धर्मों ने सिखाया है कि आदम और हव्वा ने पहला पाप किया था। क्या इसका सेक्स के बारे में आदमी की अवधारणा से कोई लेना-देना नहीं है - यह पापपूर्ण है? क्या यह प्रतीकात्मक है या इसमें कोई अलग सच्चाई है?
पथप्रदर्शक: यह दोनों है। मैं मनुष्य के विचार को यह नहीं कहूंगा कि सेक्स करना पापपूर्ण है इस प्रतीकवाद से आता है। मैं इसके विपरीत डालूँगा। मनुष्य ने अपने प्रतीक विचार के कारण इस प्रतीकवाद की व्याख्या की है कि आनंद गलत है।
यह इस तथ्य से आया है कि मनुष्य में नकारात्मकता होती है और यह आनंद स्वयं ही लगभग खतरनाक हो जाता है, इस हद तक मनुष्य नकारात्मक है। यह व्याख्या में एक सूक्ष्मता है जो तब माना जा सकता है कि सेक्स पापपूर्ण है।
इस हद तक कि एक व्यक्ति दुखी है - अपने स्वयं के भीतर के दर्द के साथ - उस सीमा तक वह सभी प्रकार के सुखों से दूर हो जाता है, खासकर जीवन के अनुभव के तुरंत मूर्त सुख से। यह सत्यानाश जैसा लगता है।
क्यों? क्योंकि, अन्य कारणों के साथ, यह जीवन की प्रक्रिया में स्वयं को देने की, स्वयं को जीवन की प्रक्रिया में सौंपने की लचीली स्थिति का अर्थ है, जबकि अहंकार का अलग राज्य एक अनुबंधित राज्य है जो अपने छोटे से स्वयं को धारण करता है। इस तरह के अधिक संकुचन मौजूद हैं, कम जीवन को वास्तव में सार्थक तरीके से रचनात्मक तरीके से आगे बढ़ाया जा सकता है।
अहंकार के लिए स्वयं को तब बंद कर दिया जाता है, न केवल आनंद की जीवन धारा से, बल्कि सर्वोच्च ज्ञान के जीवन प्रवाह से भी, जो स्वचालित रूप से और स्वाभाविक रूप से उन चैनलों में मार्गदर्शन करता है जहां व्यक्ति अपनी विकासवादी प्रक्रिया में जाने के लिए बाध्य है। जब बाहरी अहंकार आत्म पर यह आग्रह पूरे आंतरिक व्यक्ति को अनुबंधित करता है, तो स्रोत से संपर्क कट जाता है।
संकुचन का ढीला पड़ना, जो खुशी का अर्थ है, खतरनाक होना चाहिए। लगता है कि सुरक्षा केवल अनुबंधित, अलग-थलग, अलग-थलग अहंकार की स्थिति में ही मिलती है। क्योंकि मनुष्य आंतरिक रूप से इसके खिलाफ लड़ रहा है, वह इस रूप में प्रकट होता है और उस प्रक्रिया को लड़ता है जो उसे वहां खतरनाक के रूप में मिलती है। वह इससे डरता है, और वह इससे बाहर एक नैतिक नियम बनाता है।
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स्वयं को और दूसरों को स्वतंत्रता देने के बाद, अपने आप को पूर्ण सुख की अनुमति देने के बारे में - यह वास्तव में भयावह लगता है। क्या आप इसके बारे में कुछ मार्गदर्शन दे सकते हैं?
पथप्रदर्शक: यह केवल इस हद तक भयावह है कि स्वतंत्रता अभी तक पूरी तरह से प्राप्त नहीं हुई है। दूसरे शब्दों में, जब आप मानते हैं कि अभी भी कहीं न कहीं एक ऐसा अधिकार मौजूद है जो यह निर्णय लेता है कि आप गलत हैं, कि आप कुछ बुरा करते हैं - तो इस हद तक कि आप भयभीत हैं।
दूसरी ओर, यदि आप जानते हैं कि आंतरिक प्राधिकारी भी एक गिरावट है - यह आपकी अपनी कल्पना का एक अनुमान है जिसे भंग किया जा सकता है, कि आप और आप अकेले अपने लिए जिम्मेदार हैं, तो आप और आप अकेले ही सही होने का फैसला कर सकते हैं और जो गलत है - उस हद तक आनंद भयावह नहीं होगा। यह एक पहलू है, लेकिन यह केवल एक है; अन्य हैं।
अगला स्व-जिम्मेदारी का सवाल है। यदि आप इसकी समग्रता में ज़िम्मेदारी संभालने से डरते हैं - जीवन के हर पहलू में, अपने लिए - उस हद तक आनंद का वास्तविक अनुभव भयावह हो जाता है, और शायद इससे भी अधिक दर्दनाक।
यह कुछ इतना नंगा और इतना प्रत्यक्ष है और आपको अपने होने के मूल में छूता है कि यह असहनीय लगता है। आप मुख्य रूप से इस आनंद के खिलाफ खुद का बचाव करते हैं। आपने कपड़े उतारे, जैसा कि वह था, अपने आप को आनंद के लिए कमजोर बनाने के लिए नहीं। और परिणाम सुन्नता है।
जब भी इस सुन्नता में प्रवेश किया जाता है, पहली स्याही, पहली भावनाएं, पहली संवेदनाएं शायद शर्म और शर्मिंदगी होती हैं। एक कपड़े पहने लोगों के सामने नग्न महसूस करता है। लेकिन इसका दूसरों से कोई लेना-देना नहीं है। यह स्वयं की ओर है, अपने स्वयं के बंद अहंकार की ओर है, अहंकार जो अपने आप में एक लता रखता है, जैसा कि यह था।
इसलिए जब आप असली होने की शर्म पर आते हैं - अपने नग्न वास्तविक स्वयं होने के नाते - आप सीधे आनंद के भय के संपर्क में हैं।
लेकिन इससे पहले कि आप खुशी के डर से आते हैं, अक्सर खुशी की शर्म, असली होने की शर्म, खुद के होने की शर्म, अपनी सांस की शर्म, नग्न, वास्तविक आत्म है। इसके साथ तुरंत जुड़ा हुआ है, इसका डर है, क्योंकि यह बहुत नग्न है, बहुत उजागर है। यह तब है जब आत्मा अपने आप को ऐंठन, इसके खिलाफ खुद को कठोर।
अब, यदि आप उस भावना से अवगत हो सकते हैं, जिसका मैं यहां वर्णन करता हूं और इसे देखता हूं - भावना को कुछ मिनटों, कुछ सेकंडों तक, जो कुछ भी हो सकता है, उस भावना के संपर्क में आने दें। तब आप अपने परमात्मा की गहराई में बात कर सकते हैं, जो आपको खुशी के लिए साहस देने की शक्ति है, खुद के लिए नग्न होने का साहस।
तब ही आप वास्तविक हो सकते हैं। तब केवल आप अपने निपटान में अपार शक्ति का उपयोग कर सकते हैं, सार्वभौमिक शक्तियां जो वे आपके भीतर और आपके आस-पास मौजूद हैं, जो जीवन को सबसे रचनात्मक अनुभव कर सकती हैं, असीम विस्तारों और हर संभव तरीके से विस्तार और अनुभव की संभावनाओं के साथ।
यह तभी संभव है जब आप आनंद में नग्न हो सकते हैं, रचनात्मक ताकतों में नग्न हो सकते हैं क्योंकि वे आपके भीतर मौजूद हैं, बिना शर्म के। अब स्वर्ग में आदम और हव्वा की बाइबिल कहानी इस प्रतीकवाद का प्रतिनिधित्व करती है। ठीक यही मतलब है।
ऐसा लगता है कि आदम और हव्वा की स्थिति एक बार होने के बजाय हमेशा बनी रहती है।
पथप्रदर्शक: बिल्कुल सही! सभी बाइबिल उपमाएँ और प्रतीकात्मकता एक बार होने वाली ऐतिहासिक घटना नहीं हैं। यह लगातार मानव आत्मा में निर्मित होता है। यदि आप उस उपमा के बारे में अधिक ध्यान से सोचते हैं और अपने आप को उस विकृति से अलग करते हैं जो मानव मन और मानव धर्मों ने इस प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व में लाया है, तो आपको इसमें बहुत सच्चाई मिलेगी, क्योंकि यह अभी आप में मौजूद है।
सभी दासता के लिए, जीवन की कठिनाइयों, जीवन की कठिनाई, जीवन की पीड़ा जो आदम और हव्वा को स्वर्ग से भगाए जाने की पीड़ा है, विशेष रूप से खुशी का डर है, खुद के नग्न होने का डर है।
क्या वृक्ष गैरसैंण का प्रतीक है?
पथप्रदर्शक: वृक्ष बौद्धिकता का प्रतीक है, अवधारणा का - गलत तरीके से ज्ञान, ज्ञान जो अनुभव की छाप से खुद को अलग करता है - जैसा कि तभी होता है जब मन, शरीर और वास्तविक, रचनात्मक, सार्वभौमिक, दिव्य को एकीकृत किया जाता है।
जब इन संकायों या अस्तित्व के कारकों को अलग किया जाता है, तो ज्ञान अनुभव से अलग मौजूद होता है। मन और अनुभव अक्सर बहुत अलग होते हैं, जैसा कि आप अच्छी तरह से जानते हैं। वह मन ज्ञान का एक पेड़ है जो अनुभव और भावनाओं, अस्तित्व से अलग है।
क्या आदम और हव्वा उस फल को खाने और बाहर निकालने के लिए नहीं थे?
पथप्रदर्शक: नहीं, उस अर्थ में नहीं, नहीं। कोई "माना जाता है।" कोई "होना चाहिए" नहीं है यह मानव मन को समझने के लिए इतना कठिन है - कि निर्मित इकाई पूरी तरह से और पूरी तरह से स्वतंत्र है।
मुझे पता है कि मेरे द्वारा बोले गए शब्दों को संभवतः मन और अवधारणा और बुद्धि के साथ अकेले नहीं समझा जा सकता है। केवल वह जो अनुभव किया है, कम से कम कई बार, अपने वास्तविक आत्म की एकीकृत शक्ति और जो इस अस्तित्व में है, वह पूरी तरह से मुक्त होने का अर्थ जानता होगा - जब कोई बाड़ नहीं होती है, जब कोई अधिकार नहीं होता है जो किसी भी चीज़ की अपेक्षा करता है किसी को।
यह एक चौंका देने वाला अहसास है जो केवल मनुष्य में बच्चे के लिए, अपरिपक्वता के लिए भयावह है, उसके लिए जो इस स्वतंत्रता के महत्व से डरता है। लेकिन जब आत्म-आनंद को खुशी से विशेषाधिकार के रूप में देखा जाता है, न कि कठिनाई के रूप में - और आत्म-जिम्मेदारी एक ही है - तो स्वतंत्रता सबसे बड़ी खुशी बन जाती है।
यह एक व्यापक-खुली दुनिया है, जहां सब कुछ संभव है, जहां कोई "नहीं" होना चाहिए। लौकिक ताकतों के, प्रकृति के वैध कामकाज और संचालन की पूरी समझ है, जो आप पूर्ण स्वतंत्रता पर हैं - आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं - ध्यान नहीं है और पीड़ित करने के लिए।
वह दुख केवल आप पर निर्भर है। और जिस क्षण एक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के करीब पहुंचता है, वह अक्सर उसे पाता है - मैं हमेशा कहूंगा - जानबूझकर ग्रस्त है। उसे भुगतना नहीं पड़ता। वह इसे चुनता है।
मेरे दोस्त जिनके साथ मैं इस पथ पर काम कर रहा हूं, मुझे लगता है कि आप में से हर एक ने यहां कुछ प्रगति की है, एक समय या किसी अन्य बिंदु पर आया है जब आप खुद को जानबूझकर विनाशकारी रवैये के लिए पकड़े हुए देखते हैं - भले ही , जिद से बाहर, प्रतिरोध से बाहर, या क्योंकि आप शायद जीवन या दुनिया या अपने माता-पिता को अपना रास्ता नहीं होने के लिए दंडित करना चाहते हैं।
यह बचकाना, चंचल, जिद्दी हमेशा आत्मा में कहीं न कहीं मौजूद होता है। वह यह है कि दुख को पकड़ लेता है। यहां तक कि जब यह होश में है, तो अक्सर एक व्यक्ति अभी तक इसे देने के लिए तैयार नहीं है, हालांकि एक देखता है, "यहां स्वतंत्रता का तरीका है जहां मुझे पीड़ित होने की आवश्यकता है; जहां कोई अपने आप को देखता है, मैं यहां जा सकता हूं और दुख से मुक्त हो सकता हूं।
फिर भी एक इंसान के लिए यह काफी संघर्षपूर्ण हो सकता है कि वह जानबूझकर दुख से बाहर निकल सके। यह ऐसा है मानो पीड़ित अधिक सुरक्षित थे। और फिर इसे अचेतन बना दिया जाता है, और चेतन मन तब इसे एक धार्मिक आदेश में महिमा देता है, जो कहता है कि आपको पीड़ित होना चाहिए क्योंकि यह आपके लिए अच्छा है।
तथ्य यह है कि पीड़ित जहां फलित हो सकते हैं, वहीं लोग इसे एक और मामला बनाते हैं। लेकिन शुरू करने के लिए, एक व्यक्ति प्रत्येक क्षण, लगातार, दुख को चुनता है। दुख का सबसे फलदायी हिस्सा तब होता है जब कोई उसे या खुद को उस अवस्था में देखता है, उसे जानबूझकर चुनता है, और जब कोई उसे छोड़ने वाला होता है क्योंकि कोई उसे पहचान लेता है।
यह मेरे कुछ नए दोस्तों के लिए एक नई और असामान्य अवधारणा हो सकती है जिन्होंने यहां रास्ता खोज लिया है। लेकिन अगर आप वास्तव में अपनी आत्मा में बहुत गहराई से जाते हैं, तो आप देखेंगे कि यह एक सिद्धांत नहीं है। मैं जो कुछ भी कहता हूं वह एक सिद्धांत है, और जो कुछ भी मैं कहता हूं वह सब अपने स्वयं के भीतर पाया जा सकता है, यदि आप इस तरह से साहसपूर्वक और खुले दिमाग के साथ जाते हैं।
ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड वास्तव में आपको देख रहा है। फिर भी, जब आप वास्तव में इसे व्यावहारिक प्रभाव में लाने की कोशिश करते हैं - सभी योजनाओं के साथ, सभी चीजें जो आप करना चाहते हैं, और सभी संभावनाएं व्यापक रूप से खुली लगती हैं - आप इसे भौतिक वास्तविकता में नहीं कर सकते। कहां रुकावट आ रही है?
पथप्रदर्शक: रुकावट यह हो रही है कि आपने इस बिंदु पर, केवल खुले ब्रह्मांड को एक बौद्धिक अवधारणा के रूप में स्वीकार किया है, और आपने इसे अभी तक अपने भीतर एक जीवित वास्तविकता के रूप में अनुभव नहीं किया है। यह जीवित वास्तविकता केवल तब आ सकती है जब आप अपने व्यक्तिगत ब्लॉकों को दूर करते हैं - जब आप उन्हें समझते हैं और उन्हें पार करते हैं क्योंकि आप पूरी तरह से उनका सामना करते हैं।
प्रत्येक महान अनुभव के साथ, आप अपने अहंकार के साथ, ब्रह्मांड की इस स्वतंत्रता का अनुभव नहीं कर सकते। इसका अनुभव करना तभी संभव है जब आप अधिक से अधिक आत्म, वास्तविक आत्म, आप में दिव्य आत्म - के साथ एकीकृत होते हैं - जब आप इसके साथ एकजुट होते हैं।
बदले में, तब होता है जब आपके ब्लॉक दूर हो जाते हैं। फिर जिस अवस्था का आप कभी-कभी अनुभव कर सकते हैं, वह कुछ हद तक एक स्थायी अवस्था बन जाएगी।
तुमने पेड़ को समझाया। इस तस्वीर में ईव और नागिन की भूमिका क्या है? ऐसा क्यों है कि हव्वा, एक सर्प द्वारा मनाई गई, फल लेती है और आदम नहीं?
पथप्रदर्शक: सर्प को कई प्रतीक दिए गए हैं और उनमें से कई सही हैं। लेकिन इस संबंध में, मैं कहूंगा कि सर्प का प्रतीक मुख्य रूप से यह दर्शाता है कि मनुष्य पशुवत जीवन शक्ति को क्या मानता है; मनुष्य में गति के रूप में जीवन शक्ति; आनंद बल।
यह कम नहीं है, क्योंकि सांप कम नहीं है। यह केवल मनुष्य की दृष्टि है कि यह एक कम विशेषता पर ले जाता है।
तो चिकित्सकों के कर्मचारियों में सर्प, ग्रीक संस्कृति में कैडियस, भारतीय संस्कृति में स्वस्तिक, सर्पगामी आंदोलन - ये सभी इस जीवन शक्ति की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हैं?
पथप्रदर्शक: हां, वे सभी एक ही के रूपांतर हैं। यह प्रजनन क्षमता है; यह ज्ञान है। सांप को अक्सर ज्ञान का प्रतीक भी कहा जाता है। जिस प्राण शक्ति पर आरोप लगाया जाता है कि वह नीची और नेत्रहीन और पशुवत है, उसे अपना ज्ञान है। यह केवल विकृत जीवन शक्ति है जो अंधा और विनाशकारी है।
लेकिन अपनी मूल सुंदरता में, इसका अपना ज्ञान है। यह न केवल प्रजनन के अर्थ में उपजाऊ है; यह अपने सबसे गहरे अर्थ में भी उपजाऊ है - रचनात्मकता के अर्थ में - अपने सभी असंख्य संभावनाओं में जीवन का प्रतिनिधित्व करने के लिए। इसलिए, यह इन सभी प्रतीकों को एक साथ जोड़ता है।
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